22 mars 2008

Dan Rabinowitz, Ghosts, Demons, Golems and their Halachik Status (full text)

One explicit mention of a ghost appears in the Talmud Ketubot 103a. The Talmud records that every week Rebbi used to return to his house after he died. The Talmud, however, does not record what Rebbi used to do when he came back. The Sefer Hassidim states that Rebbi was different than other dead people in that he was considered almost fully alive. Rebbi, according to the Sefer Hassidim, would make Kiddush for his family.[1]

A much later instance of an interaction with a ghost is found in R. Pinchas Katzenellenbogen’ s (1691-1765/1767) Yesh M’Nechalin. R. Katzenellenbogen happened across a man who had the last two of his fingers bent back and connected to his palm. R. Katzenellenbogen inquired whether the man was born that way. The man explained that he was not and instead this happened when he had attended a fair. There were hundreds of people in a large room preparing for the next day’s events. Suddenly, the door of the room opened on its own. Standing at the doorway was a women dressed in tachrichim (death clothes). One person, screamed that it was his dead mother. Someone got up and slammed the door shut only to have the door open by itself again with the woman standing there. This man then went and pushed the “ghost” and from that day on his fingers were permanently connected to his palm.

Continuing on the theme of dead or other beings which interact with those still alive, we come to a rather strange question which has occupied the minds of many people for the last 800 years. The question is what is the status of someone who has intercourse with a demon? The first to mention this question is R. Isaac of Vienna (1200-1270) in his work Or Zarua. He states that intercourse with a demon is halackically meaningless. He cites a midrash which has a hassid (pious one) who was seduced by a demoness on Yom Kippur. Afterwards he felt very bad about this, but Elijah the Prophet visited him and asked him why he was sad. After the hassid explained what happened Elijah said don’t worry it was only a demon. The Or Zarua therefore says as Elijah appeared to him and he told him it was ok, intercourse with a demon is not a problem.

Now, the Or Zarua was not addressed at an actual question, however, R. Meir of Lublin (1558-1616) was asked about an “actual” case where a woman had intercourse with a demon and thus could she remain married to her husband. Although R. Meir was unaware of the Or Zarua he independentally came to the same conclusion – she was still permitted to remain married as intercourse with a demon has no effect. Least one say this is all in the realm of theory or not followed, the Beit Shmuel the classic commentary on Shulhan Orach Even haEzer quotes this law of R. Meir of Lublin (Even haEzer 6:17).

The question of intercourse with a demon seems to have come up without respect to the local or time period. R. Hayyim Yosef David Azulai (Hida) discusses “groups of women who go out to the forest” and conduct rituals with music and it seems they were visited or engaged in intercourse with demons. The Hida follows the ruling of R. Meir of Lublin and permits these women.

In Hungary in the 19th century there was a celebrated case where a woman became pregnant while her husband was away and she claimed the “father” was a demon. It appears the child was not deemed a mamzer (bastard) and the woman was allowed to remain married.

Now, there were some who questioned this whole line of reasoning and said that if one engages in intercourse with what appears to be human even if they are a demon it is of no moment. Thus, a married woman would be prohibited to remain married. The first to come to this conclusion was R. Yitzhak Binyamin Lipman (17th century) in his Nahlat Binyamim. Additionally, R. Yosef Zechariah Stern says if one follows the above rulings, what is stopping anyone who commits adultery to just claim it was a demon.

Moving on from demons, we now go to beings created via the Sefer Yetzirah. The Sefer Yetzirah (Book of Creation) is a work which allows via manipulation of various names of God to create things. Many have dealt with the halakhic status of such creations. For instance, R. Meir Leibush (1809-1879) in his work the Malbim says the reason Abraham was able to give the angels milk and meat together was Abraham did not give them meat from a born cow. Rather, the Malbim points to the verse which says “the calf which he [Abraham] made.” Malbim explains the words “he made” are literal, i.e. Abraham created the calf via the Sefer Yetzirah and thus was able to feed them both this meat and milk at the same time.

R. Isaiah Horowitz in his work Sheni Luchot HaBrit (Shelah) similarly understands the controversy between the brothers and Joseph. Specifically, Joseph, according to some Midrashic sources three negative things about the brothers – they at ever min ha-hai, they engaged in intercourse with Canaanite females and they embarrassed the children of the servants. The Shelah explains all three were based upon the Sefer Yetzirah. He explains that the Sefer Yetzirah was written by Abraham and passed on to Isaac and then to Jacob. The brothers, however, felt the sons of the servants were not worthy of such an important work (thus speaking ill or embarrassing them). Additionally, the brothers acted on the book and created animals which they ate from before killing them as there was no need being they were created via the Sefer Yetzirah. Further “it is possible that the tribes [the brothers] had created a woman” and it was these things Joseph saw and misunderstood to be regular beings. Again, according to the Shelah, intercourse or otherwise with beings from other worlds pose no halakhic issues. It is not surprising the Shelah took this position as the Shelah’s teacher was R. Meir of Lublin the one who permitted the woman who had intercourse with a demon to remain married.[2]

Perhaps the brothers were not the only ones to make women for this purpose, it is recorded (albeit much later) that R. Solomon Ibn Gabriol (1021-1058) created a woman to “serve” him. But, when the authorities found out he was forced to show it was merely wood and not a person.[3]

At the end of the forgery Niflot HaMaharal (the most comprehensive source for the false legend the Maharal of Prague created a golem) there is a discussion of various aspects of a golem. For instance, whether a golem would create impurity after it was “killed” (it would not) and the like. In regards to intercourse they state that “a golem can not reproduce nor does it have desires for the opposite sex.” It would seem that in the Paul Wegner 1920 silent movie classic "Der Golem" he disagreed with that premise. Part of the plot line is the Golem falling in love with the Maharal’s daughter; the nobleman’s son also does and she in fact runs off with him only to have the Golem rescue her. (It seems the Simpsons also follows with a similar plot line.)

As a final note, it is worthwhile mentioning that going the route of trying to connect with the other world does have it perils. R. Yaakov Ettlinger, in his Binyan Tzion describes a case where a woman met a man who told her he was Elijah the prophet and through their union the Messiah would be produced. The woman believed him, only to find out after the fact the person was con man. R. Ettlinger deals with whether in such a case she can remain married to her husband. So, ultimately one should make certain they verify the credentials of any demon, golem or ghost prior to engaging in any questionable acts.

Sources: Yesh M'Nechalin, 267-68; Hannah Sprecher, "Diabolus Ex-Machina: An Unusual Case of Yuhasin" in Jewish Law Association Studies VIII: The Jerusalem Conference Volume, 183-204; J.H. Chajes, Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism (who although discusses the topic of intercourse with a demon appears to have been unaware of Sprecher's article which contains many more sources than Chajes cites or discusses); Moshe Idel, Golem, esp. pp. 213-241 (which was reprinted almost in its entirety in a Torah u-Madda Journal 9 (2000) article by Dr. John Loike; R. Yudel Rosenberg, Niflot HaMahral (Pitrokav, 1909), pp. 71-74; R. Yaakov Ettlinger, Binyan Tzion, no. 164; Shnayer Z. Leiman, "The Adventure of the Maharal of Prague in London; R. Yudl Rosenberg and the Golem of Prague." Tradition 36:1 (2002): 26-58.

[1] See the discussion in the R. Reuven Margulies edition how he could have been motzei them if he was dead. Sefer Hassidim, no. 1129.

[2] Interestingly, Idel in his book Golem, appears to have been unaware of the connection between the Shelah and R. Meir of Lublin.

[3] In the halakhic realm, most are already familiar with the well-known question first posed by R. Tzvi Ashkenazi and elaborated on by his son R. Ya’akov Emden, whether a golem could be counted for a minyan (quorum).

See the source.

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Gershon Winkler, To Cling or to Let Go (full text)

I found this great ancient midrash concerning four archetypes of the warrior in Jewish tradition. It goes like this—literal translation:

David said to God: "I am going to pursue my enemies and destroy them."

Assa said to God: "I have no strength to destroy my enemies, but I will pursue them, and leave the rest to you."

Yeho'shafaht said to God: "I have neither the strength to pursue my enemies nor to destroy them; I can only sing, and leave the rest to you."

Chizki'yahu said: "I have neither the strength to pursue my enemies nor to destroy them nor to sing. Rather, I will go to sleep in my bed and leave it ALL to you." (Source: Midrash Yal'kot Shim'onee, Shmu'el 2:22:163)

On one level, this teaching seems to address our varying capacities to overcome obstacles in our lives, deal head-on with challenges that come at us from time to time. Sometimes, we can be like David and—no holds barred—go out there, face the challenge head on and resolve it one, two, three. Period.

Sometimes, we react like Assa and go full force head to head with the obstacles in our lives, but that's about as far as we can take it. Then we grow tired, doubtful of our ability to take it all the way, and we back off, throw up our arms and leave it to God.

Other times we react like Yeho'shafaht and rather than even so much as try to make some kind of overt effort to tackle the obstacle, we put on some music and sing, or watch a movie.

And yet other times, we react like Chizki'yahu and are simply exasperate beyond beyond beyond, so weakened by a relentless series of unfortunate events that we have neither the strength left to pursue the problem, wrestle it through, or even sing, and all we can do is climb into bed and go to sleep and hope it goes away.

On a second level of understanding, the teaching seems to address varying degrees of faith, of trust, in God. Sometimes we trust so totally, as in the scenario of Chizki'yahu that God will handle it all and we can sleep peacefully knowing this.

Other times, as in the scenario of Yeho'shafaht, we have faith that God will take care of it all but only after we do a little spirit-boosting prayer song.

Yet other times we have faith that God will deal with our problems for us, as in the scenario of Assa, but only after we've put in a little effort on our own.

And finally there are times we have the faith that God will come through for us alongside us, meaning in congruent with the degree of effort we ourselves expend—that even if we do it all and on our own, we have the faith that our success was due to God's behind-the-scenes support, as in the scenario of David.

On a deeper level, however, the lesson goes like this: All four of these archetypal responses to challenge are one and the same, albeit in graduating phases of grappling with an issue.

We might start out like David, doing everything we possibly can, taking it all the way, sparing no effort, giving it all we've got and then some. Then, if the situation persists in spite of our best effort, we move into the phase of Assa and continue to cling tenaciously to the struggle, yet letting go of completely resolving it, leaving that part of it to God. Then, if the situation is still not dissipating, we move into the phase of Yeho'shafaht where we step back from exerting energies that we realize are going nowhere, and instead we concentrate on keeping our spirits high and in good form through the power of song and chant. Finally, if the situation still abounds, it's time to let go completely and get some sleep, surrender it totally into the hands of heaven, so to speak.

Sometimes it is far healthier to let go of something or someone before you are dropped. At some point of non-resolution it might be better to let go rather than cling indefinitely until your veins pop, until your knuckles grow red and your grasp develops blisters and your grip loosens from fatigue and you end up falling.

They say of our ancient prophet Joshua, Moses' foremost disciple and personal aide, that he clung tight to his master, never letting him out of his sight, always always following him, listening to every word he spoke, observing his every action, paying attention to his every nuance. When Moses was about to die, the ancient rabbis tell us, he said to Joshua: "I am about to leave this earthly plane. It is now time for you to ask me anything about what I have taught you that you do not understand, that you have some questions about, or doubts." Joshua replied: "Master, I have absolutely no doubts, no questions. I am filled with complete understanding and clarity around every single teaching you ever shared. I have never left your side in all these years, and therefore did not miss an iota of anything you taught." In that moment, the rabbis tell us, Joshua instantly forgot three hundred laws that Moses had taught him and became filled with doubt about his understanding regarding seven hundred lessons he had learned from Moses (Source: Talmud, Te'murah 16a).

Clinging to a situation to overcome it, or to master it, is a good thing. But to a point. At some point we need to release our grip and empty ourselves of our obsession with achievement, our obsession with winning, our obsession with resolving what refuses to budge. As the Talmud puts it: "Just as it is a good thing to say to someone that which we know will be heard, it is just as good a thing to NOT say to someone something which we know will NOT be heard" (Talmud, Yevamot 65b). In this account, Joshua felt totally confident that he had understood everything, that he had mastered his master's knowledge. He claimed ownership of and took credit for all of his sense of his own achievement in this regard, and left no space for the possibility that perhaps his uncanny capacity to retain all the information that Moses had imparted was due to God's enabling him to do so.

Of course, use your good judgment. Because there are always exceptions to the lesson; some things are worthy of and demand of us to fight it to the death. But in general, these teachings are very helpful for our day-to-day sanity.

In the Purim story (Purim happens this week Thursday night through Friday night), the Jewish people are helplessly slated for total annihilation. Their one hope, the fact that the queen of Persia (Esther) is one of them, hinges on her having the courage to approach the king uninvited, which might cost her her life. In the moment, she had become so immersed in her role as queen and all of the polity and protocol that went along with that role that she had not left any room for the possibility that God might have brought her to the palace to begin with so that she could rescue her people. Her uncle and mentor, Mordechai, had to remind her of this. Once she was reminded of this, Esther takes the above lessons to yet another level, and begins to plow through the phases of tackling the situation albeit in reverse, gradually moving from the total faith phase of Chizki'yahu and leaving it entirely in the hands of God, to the phase of Yeho'shafaht by instructing her people to pray, to the phase of Assa as she pursuing the villain Haman by inviting him to a face-to-face encounter, and finally to the climactic phase of David by confronting Haman head on and destroying him and his plot.

May we be gifted with the sense of when to cling and when to let go; when to move from David down to Chizki'yahu, and when to move from Chizki'yahu upward to David. Life is a dance. And the dance is definitely a tango. And Purim is definitely the time to tango.

Happy Purim.

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19 mars 2008

Allan Bloom, Criza spiritului american - breviar de idei

Autorul acestui breviar este Ilie Catrinoiu.

Mi-a placut foarte mult cartea scrisa de Bloom in 1987 si mai actuala azi decat atunci. Bloom pune in balanta democratia societatii deschise, devenita norma a politicii dupa Revolutia Stangii Radicale din anii ‘60, cu democratia traditionala de la care se revendica, democratia liberala. Pentru mine, Criza spiritului american este, in primul rand, un indreptar hermeneutic; o carte in care ideile tari se imbina armonios cu viata concreta a omului. Poti sa fi cititit biblioteci si sa nu fi inteles corect ceea ce ai citit, de aceea cartea lui Bloom ofera un corectiv deconstructivismului ignobil care se vrea a fi, pe deasupra, si obiectiv.

Analiza pe care o face studentilor din campusurile universitare este usturatoare, dar parinteasca. Fie ca e vorba despre muzica pe care o asculta, despre sex, despre dragoste sau despre cartile pe care studentii (nu) le citesc, relativitatea adevarului si credinta oarba in egalitate au distrus fundamentul spiritual al omului. Libertatea individuala nu mai este posibila intr-un astfel de cadru ideologizant. Marile Carti (clasicii filosofiei si literaturii, marii ganditori ai teologiei) au fost aruncate la coltul rusinii de catre utilitarismul ignorant. Studentii nu se mai regasesc in Marile Carti. Psihologia lui Freud a secatuit omul de suflet.

“Dar s-a dovedit a fi o psihologie fara psyche, adica fara suflet. Pur si simplu, Freud nu a prezentat satisfacator toate lucrurile pe care le traim. Aristotel spunea ca omul are doua varfuri, fiecare insotit de o mplacere intensa: raportul sexual si gandirea. Freud nu a vazut decat un singur focar in suflet, acelasi cu cel pe care il au brutele. El nu credea cu adevarat in suflet, ci doar in trup, impreuna cu instrumentul sau pasiv al constiintei, mintea. Studentii nu cautau numai satisfactia sexuala, fie ca erau sau nu constienti de asta, ci autocunoasterea, pe care Freud nu le-o oferea. Psihologia freudiana a devenit o mare afacere si a intrat in curentul central; al vietii publice, cu un statul egal celui detinut de inginerie sau sistemul bancar. Dar nu prezinta un interese intelectual mai mare decat ele. Trebuie sa ne cautam in alta parte pe noi insine.”

Criza spiritului american este criza intregii lumi secularizate; criza provocata de umanismul ateu.
Si autocunoasterea se poate afla numai in Marile Carti (clasicii filosofiei, literaturii si teologiei).

Criza spiritului american in 23 de capete:

1. America ne spune o poveste: progresul neintrerupt, ineluctabil al libertatii si egalitatii.

2. Celalat element al invataturii primare fundamentale care a disparut este religia. Cand dispare credinta, asa cum se intampla acum, familia cunoaste, in cel mai bun caz, doar o unitate efemera. Oamenii manaca impreuna, se joaca impreuna, calatoresc impreuna; dar nu gandesc impreuna. Rare sunt casele care au o viata intelectuala.

3. Urmeaza nostalgia dupa societatea fara clase, fara prejudecati, fara conflicte, universala - “Noi suntem lumea”. Acestea sunt cele trei mari teme lirice: sexul, ura si o versiune dulceag, ipocrita a dragostei fratesti.

4. “Relatii”, nu povesti de dragoste - asta au ei. Dragostea sugereaza ceva minunat, excitant, pozitiv si ferm ancorat in pasiuni. O relatie este cenusie, amorfa, sugereaza un proiect, fara un continut dat si experimental. Muncesti la o relatie, in vreme ce dragostea are grija de ea insasi. Intr-o relatie dificultatile vin primele, si exista o permanenta cautare a unui limbaj comun. Dragostea prezinta imaginatiei iluzia perfectiunii si uita de toate fisurile naturale dintr-un raport omenesc.

5. Membrii viitoarelor civilizatii isi vor pune intrebari cu privire la acest aspect si-l vor gasi la fel de incoprehensibil ca sistemul de caste, arderea vrajitoarelor, haremul, canibalismul si luptele gladiatorilor. Se prea poate ca nebunia cea mai mare a unei societati sa i se para normala.

6. Golul spiritual al familiei a lasat deschis campul pentru muzica rock, si nu le pot interzice copiilor lor sa-l asculte.

7. Timpul liber a devenit amuzament.

8. Nu mai exista scoli de gandire, ca odinioara, care sa dispretuiasca democratia si egalitatea. Al Doilea Razboi Mondial a marcat sfarsitul lor: toti studentii sunt meritocrati egalitari. Nici macar nu isi pot imagina ca ar putea sa existe un argument trainic in favoarea aristocratiei sau monarhiei.

9. Progresul culmineaza in recunoasterea faptului ca viata nu are niciun sens.

10. Sociologii si cei care le disemineaza vederile, jurnalistii de tot felul, numesc totul cultura - cultura drogului, cultura rock, cultura strazii si tot asa la infinit, fara discriminare. Esecul culturii este acum cultura.

11. Cultura sta la baza demnitatii omului. E mai profunda decat statul modern, care se ocupa doar de nevoile trupesti ale omului si tinde sa degenereze in simpla economie. Astazi suntem interesati de cultura greaca, nu de statul atenian.

12. Cultura este sinteza dintre ratiune si revelatie. Omul are nevoie de religie, dar ratiunea nu poate da nastere religiei. Religia este intemeiata pe revelatie.

13. Nihilismul este o etapa periculoasa, dar necesara si probabil salutara in istoria umana. In interiorul sau omul se confrunta cu adevarat situatie in care se afla. Ea il poate darama, reduce la disperare si sinucidere spirituala sau trupeasca. dar il poate totodata incuraja sa reconstruiasca o lume plina de intelesuri. Operele lui Nietzsche sunt o glorioasa exhibare a sufletului unui om care ar putea fi numit - in masura in care cineva poate fi numit astfel - creativ.

14. Credinta in Dumnezeu si credinta in miracole sunt mai aproape de adevar decat oricare explicatie stiintifica, care trebuie sa ignore sau sa minimalizeze creativitatea din om.

15. Egalitarismul inseamna conformism, deoarece confera putere celui steril, care poate utiliza doar vechile valori, valori gata facute de alti oameni, care nu sunt vii si carora promotorii lor nu le sunt devotati. Egalitarismul e intemeiat pe ratiune care neaga creativitatea.

16. Secularizarea este minunatul mecanism prin care religia devine nonreligie. Marxismul este secularizarea crestinatatii; la fel e democratia; la fel utopismul; la fel drepturile omului.

17. Tot ce e legat de valorizare trebuie sa vina din religie.

18. Ratiunea transmite, rutinizeaza, normalizeaza; nu creeaza.

19. Ateismul dogmatic culmineaza in concluzia paradoxala ca religia e singurul lucru care conteaza.

20. Siguranta de sine se bazeaza pe lipsa autocunoasterii.

21. Marele pericol democratic: tirania majoritatii. Tirania majoritatii nu este tipul care persecuta activ minoritatile, ci tipul care invinge rezistenta vointei interioare pentru ca nu exista o sursa calificata de principii nonconformiste si nici un sentiment al dreptatii superioare.

22. Libertatea cuvantului a cedat locul libertatii de expresie, in care gestul obscen se bucura de acelasi statut protejat ca si discursul demonstrativ.

23. Continuturile cartilor clasice au devenit deosebit de greu de aparat in timpurile moderne, iar profesorii care le predau acum nu sunt interesati de adevarul lor. Putem observa acest lucru in cazul Bibliei. A o include in stiintele umane reprezinta deja o blasfemie, o negare a propriilor sale pretentii. Ea e trecuta acolo, aproape inevitabil, in unul din urmatoarele moduri:

(a) este supusa analizei “stiintifice” moderne, numita Inalta Critica, unde e demontata pentru a arata felul in care sunt imbinate cartile “sacre”, si ca ele nu sunt ceea ce pretind a fi. Ea e utila ca un mozaic in care gasesti amprentele multor civilizatii disparute.

(b) Sau e folosita in cursurile de teologie comparata, ca o expresie a nevoii de “sacru” si ca o contributie la studiul foarte modern, foarte stiintific al structurii “miturilor”. Un profesor care ar tratata Biblia naiv, citind-o in litera ei, sau Litera ei, ar fi acuzat de incompetenta stiintifica si lipsa de rafinament. Efortul de a citi cartile asa cum si-au dorit autorii lor sa fie citite a devenit o crima, de cand a fost institutia “eroarea intentionala”. Au loc nesfarsite dezbateri despre metode - in randul criticii freudiene, marxiste, al Noii Critici, structuralismului si deconstructivismului si al multor altora, - toate avand in comun premisa ca ceea ce au avut de spus Platon sau Dante despre realitate e lipsit de importanta.

Aceste scoli de critica ii transforma pe sriitori in plantele dintr-o gradina structurata de un savant modern, in vreme ce vocatia planificarii propriei gradini le este negata. Scriitorii ar trebui sa-l planteze sau chiar sa-l ingroape pe savant.

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16 mars 2008

Moise Maimonide, Vorbirea lui Dumnezeu (fragment)

Nu cred că după ce ai ajuns în acest punct şi ai recunoscut că “Dumnezeu există, dar nu prin cuvânt”, şi că El este “unul, dar nu prin unitate”, mai ai încă nevoie să ţi se expună [necesitatatea] de a îndepărta de Dumnezeu atributul cuvântului. Mai ales că naţiunea noastră admite de comun acord că Legea este un lucru creat, ceea ce vrea să spună că vorbele atribuite lui Dumnezeu sunt lucru creat, şi că, dacă au fost atribuite lui Dumnezeu, acest lucru se întâmplă numai pentru că discursul auzit de Moise fusese creat de către Dumnezeu şi produs asemeni tuturor operelor creaţiei. Se va vorbi mai încolo pe larg despre profetism, aici avem doar scopul de a arăta că, dacă I se atribuie lui Dumnezeu cuvântul, este ca şi atunci când I se atribuie, în general, acţiuni asemănătoare cu ale noastre. Astfel deci, pentru a face minţile oamenilor să recunoască faptul că există o cunoaştere divină pe care o obţin profeţii, despre care spun că Dumnezeu le vorbise şi le spusese [cutare lucru], astfel ca noi să ştim că aceste lucruri despre care spuneau că vin de la Dumnezeu nu veneau pur şi simplu din gândirea lor şi din reflecţia lor, aşa cum va fi expus [mai departe]. Am atins deja acest subiect înainte.

Acest capitol are ca scop doar să arate că verbele dibber (a vorbi) şi amar (a spune) sunt omonime. Ele se aplică mai întâi în privinţa limbajului propriu-zis. De exemplu: “moché yédaber, Moise vorbea” (Ieşirea 19: 19), “vayomer pareô, Şi Faraon spuse” (Ibid. 5: 5). Apoi se aplică referitor la gândirea care se formează în inteligenţă, fără să se exprime. De exemplu: “Şi mi-am spus în inima mea” (Ecclesiastul 2: 15), “Şi am vorbit în inima mea" (Ibid.), “Şi inima ta va vorbi” (Proverbe 23: 33), “Despre tine îmi zicea inima mea” (Psalmi 27: 8). “Şi Esau spunea în inima sa” (Facerea 27: 4), există numeroase astfel de exemple. În cele din urmă se aplică voinţei. De exemplu: “Si-i spuse să-l lovească pe David” (II Regi 21: 16) – ceea ce vrea să zică: “şi el vru să-l lovească”, adică “se preocupa de aceasta”. “Spui să ma ucidă” (Ieşirea 2: 14), ceea ce trebuie să se explice în sensul că “vrei să ma ucidă?” – “Şi toată adunarea spuse să-i ucidă” (Numeri 14: 10). Mai există şi alte numeroase exemple.

De fiecare dată când verbele amar (a spune) şi dibber (a vorbi) sunt atribuite lui Dumnezeu, ambele au cele din urmă sensuri, vreau să spun că desemnează fie voinţa şi intenţia, fie ceva ce se înţelege din partea lui Dumnezeu, fie că a ajuns la cunoştinţă prin intermediul unei voci create, fie printr-una din căile profetice pe care le vom expune. Şi [nu înseamnă] câtuşi de puţin că Dumnezeu ar fi vorbit prin litere şi prin sunete, nici că El ar avea vreun suflet, astfel încât să existe în El ceva care să se adauge esenţei Sale. Dar aceste lucruri au fost puse în legătură cu Dumnezeu, şi I-au fost atribuite aşa cum I s-au atribuit toate celelalte acţiuni.

Totuşi, dacă intenţia şi voinţa [lui Dumnezeu] au fost desemnate prin verbele amar şi dibber, acest lucru nu s-a întâmplat numai din cauza a ceea ce am expus asupra omonimiei acestor cuvinte, ci şi pornind de la asimilarea cu noi, aşa cum am atras atenţia în cele dinainte. Într-adevăr, omul nu înţelege de la bun început în ce fel lucrul poate să fie făcut prin simpla voinţă. El crede mai degrabă la început că cel care vrea ca un lucru să fie trebuie în mod necesar să-l facă el însuşi sau să ordone altuia să-l facă. Din această cauză I s-a atribuit în mod metaforic lui Dumnezeu un ordin, pentru a exprima că ceea ce El a voit s-a împlinit, şi s-a spus: “El a poruncit ca un lucru să fie, şi lucrul fu”, şi aceasta prin asimilare cu acţiunile noastre, şi avându-se grijă ca acest verb (a spune sau a ordona) să indice şi sensul de “voinţă”, aşa cum am expus. Astfel, de fiecare dată când se găseşte, în povestea creaţiei, vayomèr, “şi (Dumnezeu) spune”, aceasta înseamnă “El vru” sau “Îi plăcu”. Acestea sunt lucruri pe care alţii le-au zis deja înaintea noastră, şi sunt foarte cunoscute. Ceea ce dovedeşte acest lucru, vreau să spun [ceea ce dovedeşte] că peste tot aici verbul amar (a spune) desemnează voinţa, şi nu cuvântul, este că vorba nu se poate adresa decât unei fiinţe care poate primi ordinul. Astfel aceste cuvinte: “Cerurile au fost făcute prin cuvântul celui Etern” (Psalm 33: 6), sunt paralele cu acestea: “şi toată armata lor, prin suflul gurii Sale” (ibid.). La fel cum “gura Sa” şi “suflul gurii Sale” sunt o metaforă, la fel şi “cuvântul Său” şi “vorbirea Lui” sunt o metaforă, şi se vrea să se spună că ele (cerurile) fură produse prin intenţia şi voinţa Sa. Acesta este un lucru pe care nu-l ignora niciunul dintre savanţii renumiţi. Nu am nevoie să expun faptul că verbele amar şi dibber, în limba ebraică, sunt şi ele sinonime [ceea ce rezultă din acest pasaj]: “Căci ea a înţeles toate cuvintele (imerê) celui Etern, pe care El ni le-a spus (dibber)” (Iosua 24: 27).

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15 mars 2008

Al-Ghazzâlî, Lettre au disciple (texte intégral)


Louange à Allah, le Très-Haut, Maître des Mondes; Fin heureuse à ceux qui Le révèrent; Bénédiction et Paix sur son Prophète Muhammad [Paix et bénédiction soient sur lui] ainsi que sur toute sa Famille.

Sache, lecteur, qu’un ancien étudiant qui avait été au service assidu du Cheikh, l’Imâm, Ornement de la religion, Preuve de l’Islâm, Abû Hâmid Muhammad al-Gazâlî (“Rahmatullahi aleih” [Miséricorde d'Allah, le Très-Haut soit sur lui].); qui avait étudié les sciences religieuses auprès de ce maître, réuni les détails des sciences et poussé à la perfection les vertus de l’âme, méditant un jour sur son état, eut l’idée suivante: “J’ai étudié, dit-il, diverses sciences et j’ai passé la fleur de mon âge à les apprendre et à les recueillir; maintenant, il me faut savoir laquelle d’entre elles sera utile demain pour m’assister dans la tombe; quant à celles qui me seront inutiles, je les abandonnerai comme a dit le Messager d’Allah [Sallallahu aleihi wasallâm]: “Mon Allah, protège-moi contre toute science inutile”.

Cette idée l’obséda et le détermina à écrire à son excellence le Cheikh, Preuve de l’Islâm, Muhammad al-Gazâlî; il lui demanda conseil pour se diriger, lui posa certaines questions et la supplia de lui écrire une prière à réciter à des heures déterminées et il ajouta: “Les ouvrages du Cheikh, l’Imâm, tel “Ihyâ-ul-Ulûm-id-dîn” [La Régéneration des sciences religieuses] [1] et autres renferment les réponses à mes sollicitations; cependant, je souhaite vivement que le Cheikh résume ce dont j’ai besoin, en quelques feuillets qui m’accompagneront ma vie durant et dont j’observerai les conseils tant que je serai en vie, si Allahu ta’âlâ le veut”.

Le Cheikh écrivit la lettre suivante en guise de réponse:

Sache, ô jeune homme qui m’aimes et que j’aime — qu’Allahu ta’âlâ prolonge ta vie par la soumission que tu Lui témoignes et qu’IL te conduise dans la voie de ses bien-aimés — que les préceptes les meilleurs le tirent de la mission même du Prophète. Si déjà tu en as tiré une leçon, quel intérêt prendras-tu à la mienne? Mais si, au contraire, tu n’en as rien tiré, qu’as - tu donc appris, dis-le moi, durant tant d’années?

Mon fils! Parmi les conseils donnés par le Prophète d’Allah à ses Compagnons (Ashâb-ı kirâm), on trouve cette sentence: “Lorsqu’un homme a l’esprit préoccupé de soucis sans importance pour lui, c’est le signe que le Très Haut abandonne son serviteur. Celui qui perd une heure de son existence en des recherches pour lequelles il n’a pas été créé mérite qu’Allahu ta’âlâ prolonge ses regrets au jour de la Résurrection. Celui qui dépasse la quarantaine sans que ses bonnes actions ne l’emportent sur les mauvaises, celui-là doit attendre le feu de l’Enfer. A bon entendeur salut!

Mon fils! le conseil est aisé à donner mais difficile à suivre: il est amer au goût de ceux qui suivent leurs caprices; car les choses défendues sont douces à leur coeur. Je vise, en particulier, ceux d’entre eux qui aspirent à l’étude de la science formelle et se soucient des mérites de l’âme et des voies de ce monde. Ils croient que leur salut dépendra de leur science abstraite, et qu’ils peuvent se passer d’agir. C’est là l’opinion des philosophes. Gloire à Allahu ta’âlâ: ces esprits abusés ignorent que, s’ils n’appliquent pas leur science, elle sera sans aucun doute invoquée contre eux, comme l’a dit le Prophète aleihissalâm: “Le pire supplice, au jour de la résurrection, sera celui du savant à qui Allahu ta’âlâ n’aura pas permis de profiter de sa science”.

On raconte que Gunayd (Abû al-Qâsim, le surnom de Junayd al-Baghdâdî, savant et Walî (Saint), décédé en 910.), après sa mort, apparut en songe à quelqu’un. On lui dit: “Quelle nouvelle, ô Abû al-Qâsim?” Il répondit: “Les belles phrases ont été vaines et les formules mystérieuses se sont avérées stériles; rien ne nous a été utile que les quelques prières rituelles accomplies au sein même de la nuit”.

Mon fils! Ne sois pas avare d’actes vertueux ni d’états mystiques, et sois sûr que la science théorique n’apporte aucune aide. En voici un exemple: Qu’un homme au désert porte dix sabres hindous et d’autres armes encore, qu’il soit brave et combatif, qu’un lion redoutable vienne à l’attaquer, crois-tu que ces armes écarteraient le danger s’il ne s’en sert pour frapper le lion? Et, bien sûr, elles ne repousseront pas le danger si l’homme ne les saisit et ne les brandit pour frapper. Ainsi l’intellectuel qui lit cent mille problèmes scientifiques et les apprend par coeur, sans les mettre en pratique! Il n’en tire de profit que par l’exercice. Autre exemple: Le malade atteint de fièvre et de jaunisse; son traitement doit se faire par l’oxymel [2] et par l’infusion d’orge. La guérison ne s’obtient qu’en employant ces deux médicaments.

En effet:
“Tu as mille remèdes: c’est en vain...
N’est utile que celui qui en prend enfin!” [3]

Etudierais-tu, pendant cent ans, dans mille livres, que seuls tes actes te disposeraient à la miséricorde divine. Car Lui le Très Grand a dit: “Qu’on ne comptera à l’homme que ses propres actes” (Coran, LIII, 40.). “Celui qui espère se rencontrer avec son Seigneur, qu’il fasse oeuvre pie” (Coran, XVIII, 110.) “En punition de leurs actes” (Coran, IX, 83, 96). “Les Croyants qui pratiquent le bien auront le paradis pour séjour. Séjour éternel qu’ils ne voudront échanger contre aucun autre” (Coran, XVIII, 107.). “D’autres générations les suivirent. Elles délaissèrent la prière pour s’abandonner à leurs penchants. Un triste destin leur est réservé. Exception sera faite pour ceux qui se repentiront, croiront et pratiqueront les bonnes oeuvres. Pour ceux-là, ils entreront en paradis et ne seront frustrés d’aucun de leurs mérites” (Coran, XIX, 60-61.)

Que dis-tu de cette tradition [4]: L’Islâm est bâti sur cinq fondements: Attester qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah et que Muhammad aleihissalâm est le prophète d’Allah, prier, faire l’aumône, jeûner le mois de Ramadân, accomplir le pèlerinage à la Mecque pour ceux qui en ont la possibilité.

La Foi, c’est en même temps le verbe, la sincérité et les oeuvres. Les preuves de l’importance des oeuvres sont innombrables. L’homme atteint, sans doute, le paradis par la grâce et la générosité d’Allahu ta’âlâ, mais il l’atteint aussi après s’être préparé par son obéissance et son adoration, car “la miséricorde d’Allah est proche de ceux qui font le bien” (Coran, VII, 54.). Si l’on dit: “L’homme arrive aussi au paradis par la foi seule”, nous répondons: “Oui, mais quand? et que de difficiles obstacles doit-il surmonter avant d’arriver au but! Le premier de ces obstacles est celui de la foi elle-même; arrivera-t-il au paradis avec cette foi? ne lui sera-t-elle pas ravie avant qu’il n’y entre? Et s’il est conduit au paradis, il sera un élu déçu et pauvre”. Al-Hasan al-Basrî [5] dit: “Allahu ta’âlâ dit à ses serviteurs au jour de la résurrection: ô mes serviteurs, entrez au paradis par la grâce de ma miséricorde et partagez-en les degrés entre vous, selon vos actions”.

Mon fils, tant que tu ne pratiqueras pas le bien, tu ne trouveras pas de récompense. On raconte qu’un Israélite adora Allahu ta’âlâ durant soixante-dix ans. Allahu ta’âlâ voulut faire connaître ce cas aux anges. Il lui en envoya un pour lui dire qu’il ne méritait pas le paradis malgré cette longue adoration. Le message transmis, l’adorateur répondit: “Nous avons été créés pour l’adoration; il nous faut adorer”. L’ange, de retour, dit: “Mon Allah tu connais mieux que moi sa réponse”. Et Allahu ta’âlâ alors: “S’il ne cesse pas de Nous adorer, Nous ne cesserons non plus de le combler de Nos grâces. Je lui ai déjà pardonné ses fautes, vous en êtes témoins, ô mes anges!”

Le Prophète d’Allah dit: “Demandez-vous des comptes à vous-mêmes avant qu’on ne vous en demande et pesez vos actions avant qu’on ne vous les pèse”. ‘Alî [6] dit: “Celui qui croit toucher au but sans effort est un homme de désir; et celui qui ne compte que sur l’effort fait acte de présomption”.

Al-Hasan al-Basrî dit: “Aspirer au paradis sans accomplir de bonnes actions est un grand péché”. Il dit aussi: “Le signe distinctif de la vérité, c’est d’oublier la récompense promise aux bonnes actions, sans en abandonner la pratique”. Hadrat Muhammad (aleihissalâm) dit: “L’homme intelligent se juge sévèrement et travaille pour l’autre vie; le sot suit les caprices de sa fantaisie et compte sur Allahu ta’âlâ pour réaliser ses espoirs!”

Mon fils! Que de nuits tu as passées en études, te privant de sommeil; je ne sais quel était ton but. Si c’était pour ce bas monde, pour ses biens, pour ses dignités et pour t’en vanter devant tes égaux et tes semblables, alors malheur à toi, oui malheur à toi! Si, par contre, ton intention était de vivifier la loi du Hadrat Prophète, de former ton caractère, de soumettre ton âme portée au mal, tu es alors bienheureux, oui, tu es bienheureux. Il a dit vrai celui qui a écrit:
“Les yeux veillent en vain toute autre que Ta Face;
En vain coulent les pleurs pour un autre que Toi”.

Choisis, mon fils, la durée de ta vie: tu mourras; l’objet de ton amour: tu le perdras; d’agir comme il te plaît; Allah te rétribuera.

Mon fils! A quoi bon tant d’études, théologie, logique, médecine, rhétorique, poésie, astronomie, prosodie, syntaxe, morphologie, si c’est du temps perd en désaccord avec Allah?

J’ai trouvé ceci dans l’Evangile de Hadrat Î’sâ [7]: “Entre l’instant où le mort est mis dans le cercueil et celui où on la dépose sur le bord de la tombe, Allah, par sa Grandeur, lui pose quarante questions dont la première est celle-ci: “Tu t’es montré, ô mon serviteur, très pur aux yeux des créatures durant bien des années. Mais cette pureté, tu ne me l’as pas montrée, non, pas même une heure”; et, pourtant, chaque jour Allah regarde dans ton coeur et dit: “Que de soucis tu te donnes pour les autres quand tu es comblé de mes bienfaits! Mais toi, tu es sourd et tu n’entend pas”!

Mon fils! Connaissance sans pratique est folie! Pratique sans connaissance, inutilité. Sache que si la science ne t’éloigne pas aujourd’hui des choses défendues et ne t’invite pas à la soumission, elle ne te gardera pas davantage demain du feu de l’Enfer. Ne mets pas en pratique tes connaissances aujourd’hui et tu diras demain au jour de la Résurrection, si tu n’es pas parvenu à rattraper les jours passés: “Laisse-nous retourner sur terre. Nous y ferons le bien” (Coran, XXXII, 12). On te dira: “Imbécile, mais tu en viens!”

Mon fils! affermis ton esprit, déroute ton âme et mortifie ton corps, car la tombe est la demeure et le peuple des cimetières t’attend. Garde-toi bien d’arriver chez eux sans viatique. Abû Bakr as-Siddîq [8] dit: “Les corps sont une cage ou une étable: Demande-toi ce qu’est le tien. Si tu es du nombre des oiseaux célestes, quand tu entendras battre le tambour qui te rappellera à ton Seigneur, tu t’envoleras à tire d’ailes jusqu’au plus haut degré du Paradis; comme le Prophète a dit: “Le trône du Clément a tremblé à la mort de Sa ‘d bin Mu’az[9]. Par contre, malheur à toi, si tu es du nombre des bestiaux, suivant la parole du Tout-Puissant: “Ceux-là sont comme des bêtes. Que dis-je, ils sont plus égarés encore” (Coran, VII, 178. Cf. aussi Coran, XXV, 46).

Ne crois donc pas être en sûreté lors de ton passage du fond de la maison terrestre au fond de l’abîme du Feu. — On raconte qu’Al-Hasan al-Basrî a demandé un jour un verre d’eau fraîche; lorsqu’il eut saisi le verre, il perdit connaissance et le verre tomba. Ranimé, on lui dit: “Qu’as-tu ô Abû Sa’îd?” Il répondit: “Je me suis rappelé le désir des habitants de l’Enfer lorsqu’ils crient à ceux du Paradis: “Répandez sur nous un peu d’eau, ou un peu de vos joies célestes!”

Mon fils! s’il te suffisait d’avoir la science abstraite, sans les oeuvres, la voix divine irait crier en vain: “Y a-t-il quelqu’un qui appelle, qui implore, qui se repent?” On raconte qu’un groupe de Compagnons du Raçoûlullah cita le nom d’Abdallah Bin ‘Omar (Coran, VII, 48) devant Hadrat le Prophète, qui dit? “Ce serait un excellent homme s’il priait la nuit”. Il dit aussi à l’un de ses Compagnons: “Ami, ne dors pas trop la nuit, car celui qui dort trop la nuit se retrouve démuni le jour de la Résurrection!”

Mon fils! “Récite le Coran, la nuit. C’est là une oeuvre pie” [10]: c’est une injonction. — “A l’aurore, ils étaient déjà en prière, ils demandaient pardon” (Coran, XVII, 81.): c’est une action de grâces. - “Et ceux qui implorent le pardon d’Allahu ta’âlâ au lever de l’aurore” (Coran, LI, 18.): c’est une invocation. Raçoûlullah a dit: “Allahu ta’âlâ aime trois voix: celle du coq, celle qui récite le Coran et celle qui implore le pardon du Créateur à l’aurore”. Sufyân at-Tawrî (Coran, III, 15.) a dit: “Allahu ta’âlâ fait souffler à l’aube un vent que chargent les appels et les demandes adressées à Allahu ta’âlâ”. Il a dit aussi: “A la tombée de la nuit, un héraut crie au pied du Trône divin: Debout, âbid d’Allah! Ils se lèvent et rendent grâces; puis un autre héraut appelle au milieu de la nuit: Ames pieuses, éveillez-vous! Ils se lèvent et prient jusqu’au point du jour. A l’aube un héraut appelle de nouveau: Vous qui avez à implorer pardon, debout! Ils se lèvent et implorent le pardon d’Allah. Au lever du soleil, un dernier héraut appelle: Hommes légers, debout! Ils se lèvent de leurs lits, tels les morts ressuscités de leurs tombes”.

Mon fils! On raconte que le sage Luqmân [11] parmi les conseils qu’il donna à son fils, place ces paroles: “Mon fils! que le coq ne soit pas plus vigilant que toi lorsqu’il appelle Allah à l’aurore; alors que toi, tu dors”. Et voici ces vers:
Une colombe a gémi, dans la nuit, sur une branche:
Je dormais... Mon Allah, mon Allah! Mon amour est un menteur:
Sur un véritable amour, elle n’eût pas pris d’avance...
Je suis l’amant aux yeux secs, mais elle verse des pleurs

Mon fils, savoir ce que c’est qu’obéir et adorer, voilà la quintessence de la science. Elle exige, sache-le bien, que tu suives le Législateur dans ses ordres comme dans ses défenses, qu’ils s’agisse de paroles ou d’actions. En d’autres termes, tout ce que tu dis, fait et abandonnes, doit être inspiré par l’observance de la Loi. Si, par exemple, tu choisis pour jeûner le jour de la Fête du Sacrifice ou les jours consacrés à sécher au soleil la chair des victimes [12], tu enfreindras la règle. Ou encore, si tu exécutes la prière, vêtu d’une robe arrachée par force à autrui, tu pècheras, bien que ton acte ait les apparences d’une adoration.

Mon fils! Il te faut donc conformer tes paroles et les actes à la Loi [13]; car connaître et agir en dehors des règles qu’elle prescrit sont des erreurs. Ne te laisse pas davantage égarer par les excès extravagants du mysticisme: pour suivre cette voie, il faut effort et lutte, il faut suspendre les désirs de nafs, anéantir ses caprices par le glaive de l’exercice et non par de folles et vaines chimères. Sache que la langue débridée et le coeur comblé de désirs futiles sont des signes funestes. Si tu n’humilies pas ton nafs par une lutte sincère contre ses désirs et ses caprices, tu n’illumineras pas ton coeur par la connaissance. Sache aussi qu’il est impossible de répondre par écrit ni verbalement à certaines des questions que tu m’as adressées. Si tu parviens à cet état, tu en connaîtras la nature; sinon, le connaître est impossible parce qu’il appartient au domaine de goût: tout ce qui relève de ce domaine, il est impossible de le décrire par des paroles, comme l’on ne connaît la douceur de ce qui est doux et l’amertume de ce qui est amer que par le goût. Ainsi, on raconte qu’un impuissant écrivit à un ami lui demandant de lui expliquer le plaisir sexuel. Il reçut la réponse suivante: “O un tel, je te croyais impuissant seulement, or je constate maintenant que tu es, à la fois, impuissant et sot; car ce plaisir est du domaine du goût: y arrives-tu? tu en connais la nature, sinon sa description est impossible en paroles ou par écrit”.

Mon fils! Quelques-unes de tes questions ressemblent à cette dernière. Quant à celles auxquelles on peut répondre, je les ai mentionnées dans ma Régénération des sciences religieuses et dans d’autres de mes livres. J’en cite ici une partie tout en y renvoyant. Je dis: “L’homme qui suit la voie de la vérité a quatre obligations à observer: C’est d’abord une foi très vive, sans trace d’hérésie.
C’est ensuite un repentir sincère après lequel tu ne reviennes plus au péché. En outre, c’est un effort pour contenter tes rivaux afin que personne ne puisse te réclamer une réparation quelconque. Enfin, c’est l’étude des sciences religieuses conformément aux ordres d’Allah; puis, celle des autres sciences qui aident au salut de l’âme

On raconte qu’aş-Şiblî [14] dit: “J’ai suivi quatre cents maîtres et j’ai lu quatre milles hadiths. Puis j’en ai choisi une seule que j’ai mis en pratique à l’exclusion de toute autre, parce que je l’ai médité, et j’y ai trouvé ma délivrance et mon salut. J’y ai trouvé aussi la science entière des Anciens et des Modernes. Je m’en suis contenté. Voici cet hadîth: “Raçoûlullah dit un jour à l’un de ses Compagnons: “travaille pour la vie d’ici-bas dans la mesure où tu résideras sur la terre; travaille pour la vie future dans la mesure où tu dois y demeurer; travaille pour son Seigneur autant que tu as besoin de Lui et travaille pour le feu de l’Enfer autant que tu pourrais en supporter l’ardeur”.

Mon fils! Si tu connais cet hadith, tu n’auras pas besoin de beaucoup de science.

Médite aussi cette autre histoire: Hâtim al-Aşamm [15] était du nombre des amis de Şaqîq al-Balhî [16]. Un jour celui-ci lui demanda: “Tu me suis depuis trente années déjà; quels avantages en as-tu retirés?” Hâtim répondit: “J’en ai retiré huit qui me suffisent, parce que j’espère obtenir par là ma délivrance et mon salut”. Saqîq demanda alors quels étaient ces avantages? Hâtim répondit:

1) J’ai observé les créatures et j’ai vu que chacune d’elles avait un être qu’elle aimait et chérissait. Il est de ces êtres aimés qui accompagnent la personne qui les aime jusqu’à la maladie grave; d’autres qui l’accompagnent jusqu’au bord du tombeau puis se retirent en la laissant toute seule; mais aucun n’entre avec elle dans la tombe. Cela m’a donné à réfléchir et je me suis dit: “le meilleur ami de l’homme serait celui qui le servirait jusque dans la tombe pour lui tenir compagnie”. Un tel ami, seules les bonnes oeuvres m’en ont tenu lieu. Je les ai alors aimées afin qu’elles me soient un flambeau dans ma tombe, qu’elles m’y tiennent compagnie et ne m’y laissent pas seul.

2) J’ai constaté, en second lieu, que les gens suivent leurs caprices et se hâtent de satisfaire aux désirs de leurs nafs. J’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “En revanche, ceux qui auront respecté leur Seigneur et vaincu leurs passions, auront le paradis pour séjour” (Coran, LXXIX, 40-41). J’ai été sûr alors que le Coran est la pure vérité. Je me suis mis à combattre les tendances de mon nafs et me suis apprêté à leur faire la guerre et à barrer la route à ses caprices jusqu’à ce qu’elle devienne docile et s’habitue à se soumettre à Allah.

3) J’ai vu tous les êtres humains courir après les biens du monde, les tenir et les garder âprement; j’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “Vos biens sont périssables, les biens d’Allah sont éternels” (Coran, XVI, 98). Ce que je possédais, je l’ai alors dépensé pour l’amour d’Allahu ta’âlâ et l’ai distribué aux pauvres afin qu’il me soit un trésor auprès d’Allahu ta’âlâ.

4) J’ai vu certaines personnes croire que l’honneur et la puissance résidaient dans le nombre des clientèles et des partisans; je les ai vues s’en vanter. D’autres prétendaient qu’ils résidaient plutôt dans les biens et le grand nombre des enfants; elles en étaient fières. D’autres ont cru que la puissance et l’honneur consistaient à enlever de force les biens de leurs semblables, à les traiter injustement et à verser leur sang. Un groupe, enfin, a cru que cette puissance résidait dans la dépense des biens, dans leur dissipation et dans la prodigalité avec laquelle on en usait; j’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “Le plus méritant auprès d’Allahu ta’âlâ est celui qui le craint le plus”(Coran, XLIX, 13.). J’ai donc opté pour cette crainte d’Allahu ta’âlâ et j’ai fermement cru que le Coran est la pure vérité et que les conjectures de ce groupe et ses considérations sont vaines et éphémères.

5) J’ai vu les gens se dénigrer ou se calomnier; j’en ai trouvé la cause dans la jalousie suscitée par les biens, le prestige et la science. J’ai donc médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “C’est nous qui leur avons réparti la nourriture en ce monde” (Coran, XLIII, 31.). J’ai alors appris que la distribution, à l’origine, a été faite par Allahu ta’âlâ; je n’ai plus jalousé personne et je me suis contenté de la répartition des biens telle qu’elle avait été faite par Allahu ta’âlâ.

6) J’ai vu les gens se déclarer ennemis pour toute sorte de fins et de motifs; j’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “Satan est votre ennemi. Considére-comme tel” (Coran, XXXV, 6.). J’ai donc appris qu’il n’était pas permis d’avoir d’autre ennemi que Satan.

7) J’ai vu tous les hommes travailler avec tant d’ardeur et prodiguer tant d’efforts en vue d’obtenir leur nourriture et leur subsistance qu’ils devenaient souvent l’objet de soupçons et d’accusations, qu’ils se dégradaient et se déshonoraient. J’ai donc médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “Il n’est point d’être vivant sur terre qui ne s’en remette à Allahu ta’âlâ de le nourrir” (Coran, XI, 8.). J’ai alors compris que ma subsistance dépend d’Allahu ta’âlâ et qu’IL me la garantit. Je me suis mis à l’adorer et j’ai cessé de convoiter autre chose.

8) J’ai vu tous les êtres humains se fier à la créature; à l’argent, aux biens et à la propriété, au métier et à l’industrie, enfin à un autre être humain. J’ai alors médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “Allah suffit à qui s’y fie. Il réalise toujours ses desseins. Il les réalise à son heure” (Coran, LXV, 3.). J’ai donc pleine confiance en Allahu ta’âlâ qui me suffit et qui est le meilleur des protecteurs.

Saqîq dit: “Qu’Allah t’assiste, ô Hâtim, j’ai examiné la Thora, les Psaumes, l’Evangile et le Furkan [17] et j’ai constaté que les quatre livres ont pour objet ces huit avantages. Celui donc qui les met en pratique mettra en pratique, par le fait même, les préceptes de ces quatre livres”.

Mon fils! Tu as appris par ces deux récits que tu n’as pas besoin de pousser trop loin ta science; et maintenant voici ce que doit faire celui qui suit la voie de la vérité.

Sache qu’à celui qui suit la voie d’Allahu ta’âlâ, il faut un maître pour guide et éducateur, qui, par sa bonne éducation, corrigera les mauvais penchants et leur substituera de bonnes habitudes. L’éducation ressemble, en effet, au travail du laboureur qui déracine les épines, sarcle le blé afin qu’il pousse mieux et donne une abondante moisson. Tout homme donc qui désire suivre la vraie voie ne peut se passer d’un maître pour l’éduquer et le guider dans la voie d’Allahu ta’âlâ. Allahu ta’âlâ a, en effet, envoyé un Apôtre pour guider les créatures Vers Lui. Cet Apôtre laisse après sa mort des successeurs pour servir de guides dans la voie d’Allah. Le Maître capable de remplacer le Prophète doit être savant. Cela ne veut pas dire que tout savant peut être un successeur du Prophète! Je vais d’ailleurs t’indiquer les principaux signes distinctifs qui le caractérisent, afin que tout savant ne prétende pas à la qualité de guide. Je pense qu’il y faut un homme qui s’éloigne du monde et de ses honneurs; il doit aussi avoir fréquenté assidûment un homme perspicace qui, par d’autres intermédiaires, remonte au Seigneur des prophètes. Il doit, également, pouvoir s’habituer à manger peu, à dormir peu et à parler peu. Il doit, en outre, prier beaucoup, jeûner de même et faire fréquemment l’aumône. Il doit aussi, grâce à la fréquentation de son propre Maître perspicace, marcher dans la voie des vertus morales comme la patience, la prière, la reconnaissance, la certitude, la quiétude, la longanimité, l’humilité, la science, la sincérité, la pudeur, la fidélité à ses promesses, le sérieux, le calme, la réflexion et autres vertus semblables. Il est donc une des lumières qui peuvent être prises pour modèle, lumière du Prophète; mais on le rencontre rarement, bien plus rarement qu’on ne rencontre le soufre rouge! Et celui qui a le bonheur de trouver un tel Maître et d’être agréé par lui, doit le respecter extérieurement et intérieurement. Le respect extérieur doit se manifester par la soumission complète au Maître; le disciple ne doit pas non plus protester à propos de telle ou telle question, même lorsqu’il connaît l’erreur du Maître. Il ne doit pas non plus étendre son tapis de prière devant lui en dehors des heures de prière. La prière terminée, le disciple enlèvera le tapis et ne multipliera pas les prières surérogatoires devant lui; et il exécutera les ordres du Maître selon ses forces et sa capacité. — Quant au respect intérieur, voici en quoi il consiste: tout ce que le disciple aura entendu et accepté extérieurement de la part du Maître, il ne doit pas le nier intérieurement; autrement il serait taxé d’hypocrisie; s’il n’arrive pas à cette sincérité totale, il quittera la présence de ce Maître jusqu’à ce que l’adhésion interne soit en harmonie avec l’adhésion externe. Il devra aussi se prémunir contre les mauvaises fréquentations afin que le pouvoir des démons et des hommes pervers n’ait point de prise sur son coeur: il sera alors exempt de souillure satanique. Dans tous les cas, il optera pour la pauvreté, non pour la richesse.

Sache de plus que le mysticisme requiert deux qualités: la droiture avec Allahu ta’âlâ et la longanimité avec les hommes.

Celui qui est droit avec Allahu ta’âlâ, et qui se conduit bien avec les gens, les traitant avec patience, est un mystique. La droiture avec Allahu ta’âlâ consiste à sacrifier les désirs de son nafs aux ordres d’Allah. — Se bien conduire avec les autres c’est ne pas les obliger à suivre tes désirs, mais c’est t’obliger toi-même à suivre leur volonté, à condition qu’ils ne dérogent pas aux lois de la religion.

Tu m’as interrogé aussi sur la soumission à Allahu ta’âlâ. Elle repose sur trois principes:

1) Observer les préceptes de la religion (les commandements et les interdits de l’Islâm)

2) Accepter sans protester la destinée telle qu’Allah l’a voulue.

3) Chercher à satisfaire le vouloir divin plutôt que sa volonté propre.

Tu m’as interrogé sur la confiance en Allahu ta’âlâ:
Allahu ta’âlâ veut que tu renforces ta Foi en ses promesses, c’est-à-dire que tu croies d’une part que ce qui a été écrit à ton sujet s’accomplira sans aucun doute, quand bien même l’Univers conjuguerait ses efforts pour te l’éviter; d’autre part, que ce qui n’a pas été écrit pour toi, ne t’arrivera pas, quand bien même tout le monde t’aiderait.

Tu m’as interrogé sur la sincérité; elle veut que toutes tes actions soient pour Allah. Que ton coeur donc ne se réjouisse pas de louanges que les gens t’adresseront; ne te soucie pas non plus de leur blâme.

Sache que l’hypocrisie naît de la flatterie adressée aux autres. Tu la guériras en considérant qu’ils sont dominés, comme des objets, incapables de procurer du repos ou de causer de la fatigue: tu peux donc éviter l’hypocrisie à leur égard. Tandis que si tu leur attribues un pouvoir et une volonté propres, tu seras fatalement poussé à l’hypocrisie!

Mon fils! Quelques-unes seulement des réponses à tes autres questions se trouvent formulées dans mes ouvrages, consulte-les à leur sujet. Quant aux autres, elles ne sauraient être écrites. Mets en pratique ce que tu sais, pour que l’on te soit révélé ce que tu ignores.

Mon fils! Ne me propose donc désormais les problèmes qui t’embrassent que par la voie intérieure. Et rappelle-toi la parole d’Allahu ta’âlâ: “Il vaudrait mieux pour eux attendre...” (Coran, XLIX, 5.). Accepte le conseil de Hızır aleihissalâm [18]: “Ne me demande jamais aucune explication avant que je ne t’informe moi-même” (Coran, XVIII, 69.). Ne sois pas pressé. Tout arrive et te sera dévoilé en son temps. As-tu médité la parole d’Allahu ta’âlâ: “Un jour viendra où Je vous produirai mes miracles. Ne vous montrez pas impatients” (Coran, XXI, 38.). Ne m’interroge donc pas avant l’heure et sois sûr et certain que tu n’arriveras qu’à force de marcher... “N’ont-ils jamais parcouru le monde? ils auraient connu la fin malheureuse de leurs devanciers” (Coran, XXX, 8; XXXV,43; XL, 22.).

Mon fils! Je t’assure que si tu marches dans la voie de soufisme, tu verras des merveilles à chaque étape. Sacrifie ton âme, car l’essence est dans le sacrifice, comme l’a dit Dû n-Nûn al-Misrî [19] à l’un de ses disciples: “Si tu peux donner ta vie, viens à moi; sinon ne t’occupes pas des futilités du Soufisme”.

Mon fils! je vais te donner huit conseils; reçois-les pour que ta science ne soit pas ton ennemie au jour de la Résurrection; quatre concernant ce que tu dois pratiquer et quatre, ce que tu dois éviter.

Voici d’abord ce que tu dois éviter:

1) Te garder absolument de discuter avec autrui, car la discussion cause bien des dommages et recèle plus de mal que de bien. Elle est, en effet, la source de tous les vices comme l’hypocrisie, la jalousie, la fierté, la rancune, l’inimitié, l’orgueil et les autres. Certes tu peux discuter sur une question avec une personne ou un groupe da personnes mais à condution que tu veuilles leur montrer la vérité. Et ce vouloir doit s’accompagner de deux signes:

N’établir aucune différence entre la vérité découverte par toi et celle qui serait découverte par un autre.

Préférer discuter dans un lieu retiré plutôt que devant une grande assemblée.

Ecoute, je vais te donner une règle:

Sache que poser des questions au sujet de certaines difficultés, c’est exposer une maladie de coeur au médecin; la réponse, c’est l’effort que le médecin prodigue pour la guérir.

Sache aussi que les ignorants sont des cardiaques et les savants, leurs médecins. Le savant incomplet ne réussit pas le traitement. Le savant vraiment savant ne traite pas tout malade, mais seulement celui qu’il estime apte à recevoir le traitement et le salut. Si le mal est chronique ou incurable, l’art du médecin est de dire: celui-là est inguérissable. Il ne s’occupera donc pas de la soigner, car il perdrait son temps.

Sache qu’il y a, sous le nom d’ignorants, quatre espèces de malades: l’un est curable, les autres non. Le premier de ceux-ci est celui dont les questions et les réponses sont provoquées par la jalousie et la haine [20].

Répondre au jaloux de son mieux, avec éloquence et clarté, c’est le pousser davantage dans la voie de la haine, de l’inimitié et de la jalousie. Il ne faut donc pas se soucier de lui:

On espère guérir toutes les maladies, hormis l’inimitié dont la cause est l’envie”.

Tu dois donc t’éloigner de lui et l’abandonner avec sa maladie. Allahu ta’âlâ, n’a-t-il pas dit: “Ecarte-toi de celui qui refuse de Nous prier et qui ne recherche que les plaisirs de ce bas monde”? (Coran, LIII, 30; XX, 17.)

Le jaloux, par ses propos et par ses oeuvres, incendie le grain de ses actes. Comme l’a dit notre Prophète Muhammad aleihissalâm: “La jalousie dévore les bonnes actions, comme le feu consume le bois”.

Le mal du second vient de sa sottise. Lui aussi est inguérissable. Comme l’a dit Îsâ aleihissalâm: “Il ne m’a pas été impossible de ressusciter les morts, mais j’ai été incapable de guérir les sots[21]. Car le sot est un homme qui travaille à apprendre en peu de temps quelque chose, tant dans les connaissances révélées que dans les rationnelles. Poussé par sa sottise, il interroge et contrarie le grand savant qui a passé sa vie à étudier les sciences révélées et rationnelles. Ce sot est un ignorant qui s’imagine cependant que ce qui l’embarasse, embarasse aussi le grand savant [22]. S’il ne se rend pas compte de cette erreur, ses questions et ses répliques viennent de sa sottise. Tu n’as donc pas à t’occuper de lui répondre.

Le troisième demande à être dirigé: tout ce qu’il ne comprend pas dans les paroles des grands savants, il en attribue la cause à la faiblesse de ses facultés intellectuelles. S’il interroge, c’est en vue de tirer profit de la réponse, mais c’est un sot qui ne saisit pas les vérités; il ne faut pas non plus t’occuper de lui répondre, comme a dit Muhammad aleihissalâm: “Nous, les prophètes, il nous a été ordonné de parler aux gens selon leur intelligence”.

Le seul qui soit curable, c’est le vrai chercheur de la vérité: sage et compréhensif; il ne doit pas être l’esclave de la jalousie, de la colère, des honneurs, des biens de ce monde et des passions. Il doit rechercher la voie droite. Ses questions et ses réponses ne doivent être suscitées ni par l’envie, ni par l’entêtement ni par un amour excessif de la critique. Celui-là est guérissable; tu peux donc te soucier de lui répondre; bien plus: tu dois lui répondre.

2) Tu dois, en second lieu, éviter avec le plus grand soin d’être un sermonneur et un missionnaire. Car cela présente bien des inconvénients. A moins, toutefois, que tu ne joignes l’exemple à la parole; puis tu inviteras les autres à t’imiter. Médite la parole qui fut dite à Hadrat Î’sâ fils de Marie: “Sermonne alors ton nafs d’abord; si elle en profite, sermonne alors les autres. Sinon, aie honte devant ton Seigneur”. Mais si tu te vois contraint d’entreprendre cette tâche, garde-toi de deux défauts:

De l’affectation dans la parole, les expressions, les gestes, les extravagances, les vers et les strophes. Allahu ta’âlâ déteste les hommes affectés. L’affectation révèle en effet, le désordre et l’insouciance intérieurs. Prêcher, c’est pousser l’homme à se rappeler le feu de l’autre vie, sa négligence à servir le Créateur, le temps passé à s’occuper de choses inutiles; c’est l’inviter à penser aux obstacles qui peuvent l’empêcher de croire en l’au-delà, à penser aussi à l’état dans lequel il se trouvera entre les mains de l’ange de la mort, à se demander s’il peut répondre aux questions de Munkar et de Nakr [23], à s’occuper sérieusement de son état au jour de la résurrection. Pourra-t-il passer sain et sauf le pont [24] qui sépare ce monde de l’autre ou bien tombera-t-il dans le précipice? toutes ces choses resteront gravées dans son coeur et le tourmenteront. L’embrassement du Feu, les lamentations à la pensée de ces malheurs, cela s’appelle l’avertissement.

Informer les gens et leur montrer ces choses, attirer leur attention sur leur négligence et leurs excès, les inciter à penser à leurs défauts afin que l’ardeur de ce Feu touche les membres de l’assemblée et que ces malheurs les effrayent de telle sorte qu’ils rattrapent, dans la mesure du possible, les jours passés de leur vie et regrettent ceux qui ont été employés à autre chose qu’à la soumission à Allahu ta’âlâ, ces idées que je viens de résumer forment ce que l’on appelle un sermon. Si tu voyais l’inondation atteindre une maison où se trouve ton semblable avec toute sa famille, tu crierais: “Prenez garde! prenez garde! fuyez devant le torrent!” Dans une pareille situation, tu n’avertirais pas le propriétaire de la maison avec des manières, des expressions affectées, des traits d’esprit et des allusions, certes pas! Ainsi doit être le prédicateur: il doit éviter tout cela.

Le deuxième défaut, c’est de prétendre à soulever tes auditeurs pour qu’ils expriment avec ostentation leur enthousiasme devant tes dons et ton génie, par exemple en déchirant leurs vêtements, afin qu’on se récrie: Quel extraordinaire orateur! Tu ne pencherais alors que vers les choses d’ici-bas, ce qui est un fruit de la futilité. Mais ton élan et ton ardeur doivent prendre pour buts d’appeler les gens de ce monde à l’autre, de la désobéissance à l’obéissance, de l’attachement aux choses de ce monde à la vie ascétique, de l’avarice à la générosité, du doute à la certitude, de l’oubli négligent au sursaut de la conscience, de la vanité à la piété; et de leur faire aimer l’au-delà et détester ce monde; de leur apprendre la science de l’adoration et de l’ascétisme; et de ne pas les faire présumer de la générosité d’Allahu ta’âlâ, ni de sa miséricorde; car ce qui domine leur nature, c’est l’éloignement de la voie de la religion, la recherche de ce qu’Allahu ta’âlâ n’agrée pas et la pratique des mauvaises moeurs. Jette alors la peur dans leurs coeurs, effraie-les, terrifie-les, qu’ils redoutent le péril qui les attend, ils s’attacheront alors fermement à obéir à Allahu ta’âlâ et à cesser de Lui désobéir.

Telle est la voie à suivre pour sermonner autrui et lui donner des conseils. Toute autre manière de prêcher constitue un danger pour celui qui parle comme pour celui qui écoute. Bien mieux, on l’a dit: un mauvais prédicateur est un monstre de perfidie diabolique qui écarte les gens de la voie droite pour les perdre. Ils doivent donc le fuir, car Satan en personne n’altérait pas leur Foi autant que lui. L’auditeur qui en aurait le pouvoir devrait le faire descendre de la chaire et l’empêcher de poursuivre ses ravages — conséquence naturelle du précepte qui commande de faire le bien et interdit de pratiquer le mal.

3) Tu dois, en troisième lieu, éviter de fréquenter les princes et les sultans. Tu dois même éviter de les rencontrer, car leur rencontre et leur société, autant que leur fréquentation, constitue un danger. Si, cependant, tu es obligé de les fréquenter, évite de les complimenter, car Allahu ta’âlâ est courroucé quand on loue les oppresseurs et les scélerats. Et celui qui implorerait pour eux une longue vie, exprimerait ainsi le désir qu’il soit désobéi à Allahu ta’âlâ sur la Terre.

4) Tu dois, quatrièmement en enfin, éviter d’accepter quoi que ce soit des dons et des cadeaux des Sultans, quand bien même tu serais sûr qu’ils ont été bien acquis. Car, accepter leurs dons, c’est corrompre la religion, puisque c’est en venir à les flatter, les respecter, à approuver leur injustice. Tout cela corrompt la religion. Le moindre mal qui puisse en résulter c’est qu’en acceptant leurs dons et en profitant de leurs richesses, tu n’en arrives à aimer ces Sultans. Or, celui qui aime quelqu’un, aime par le fait même à le vivre le plus longtemps possible et demeurer en ses fonctions. — Prendre plaisir à voir persister l’injustice, c’est vouloir que l’injustice opprime les créatures d’Allahu ta’âlâ, c’est vouloir la ruine du monde. Quoi de plus nuisible à la foi et à la fin de l’homme? Garde-toi bien d’être fasciné par le démon ou trompé par des paroles comme celles-ci: “Qu’il vaut mieux soutirer de l’argent de ces Sultants pour le donner aux pauvres. Ils dépensent, eux, cet argent dans la débauche et la désobéissance; tu le dépenseras, toi, pour les faibles: tu agis donc mieux qu’eux”. Le maudit a coupé le cou à beaucoup de gens par des tentations semblables et les dégâts qu’il a causés sont profonds et immenses. J’en ai parlé dans la Régénération des sciences, consulte cet ouvrage.

Voici maintenant les quatre autres conseils que tu dois mettre en pratique:

1) Ta conduite avec Allahu ta’âlâ doit être telle que si ton serviteur agissait de même avec toi, tu en serais content, n’y trouverais nulle offense et nul sujet de colère; ce que, par contre, tu ne permets pas à ton prétendu serviteur, Allahu ta’âlâ, qui est ton vrai Maître, ne l’acceptera pas, non plus, de ta part.

2) Fais à autrui ce que tu voudrais qu’il te fit, car la foi de l’homme n’est parfaite que lorsqu’il désire pour tout le monde ce qu’il aime pour soi-même.

3) Soit que tu enseignes ou que tu étudies, il faut que ta science améliore ton coeur et ton âme. Si tu apprenais qu’il ne te reste à vivre qu’une semaine, tu ne t’occuperais alors ni de jurisprudence, ni de controverse, ni de sources [24] ni de théologie ou d’autres sciences semblables, parce que tu sais qu’elles ne t’enrichissent pas. Mais tu t’occuperais de surveiller ton coeur et d’étudier les dispositions de ton âme, de t’éloigner des attaches du monde et de purifier ton âme des mauvaises habitudes, tu t’occuperais d’aimer Allahu ta’âlâ, de l’adorer et d’acquérir les plus belles vertus. Souviens-toi que l’homme, chaque instant, peut mourir.

Mon fils, écoute encore ces quelques paroles, médite-les bien pour y trouver ton salut. Si l’on te disait que le sultan va venir te faire visite dans une semaine, je sais bien qu’alors tu ne t’occuperais qu’à améliorer ce qui va tomber sous ses yeux: vêtements, corps, maison, meubles, etc. Maintenant, médite ce que je viens de te signaler; car tu es capable de comprendre et celui qui est intelligent saisit, en peu de mots. Le Prophète aleihissalâm, bien-aimé d’Allahu ta’âlâ dit: “Allahu ta’âlâ ne regarde pas vos visages, ni vos actions, mais IL regarde vos coeurs et vos intentions." Si tu veux savoir les états que peut connaître le coeur, reporte-toi à la “Ihyâ-ul-ulûm-id-dîn” et à d’autres de mes ouvrages. Car cette science est un devoir individuel [25]; les autres sont des devoirs qui incombent à l’ensemble de la communauté [26], sauf ce qui touche aux devoirs envers Allah, tels les ablutions rituelles, les prières et autres.

Qu’Allahu ta’âlâ t’assiste pour que tu apprennes et pratiques tout ce que je viens de t’exposer, si Allah le veut.

4) N’amasse pas des biens de ce monde plus qu’il ne te faut pour entretenir ta famille pendant une année: ainsi faisait Muhammad aleihissalâm avec certaines de ses femmes. Il disait: “Mon Allah fais que la nourriture de la famille de Muhammad aleihissalâm soit suffisante”. Il n’agissait ainsi que pour ses femmes dont la résignation (à cause de l’humanité) était faible. Pour celles dont la résignation était ferme, il se bornait à souhaiter la nourriture d’un jour ou même d’une demi-journée.

Mon fils, j’ai écrit cette lettre sur tes instances. Il te reste à la mettre en pratique; et ne m’obulie pas dans tes pieuses prières. Quant à l’oraison que tu m’as demandée, cherche-la dans les invocations que rapportent les Traditions authentiques. Récite, cependant, l’appel suivant dans les circonstances critiques et surtout à la fin de tes prières:

“Mon Allah, je te demande une grâce totale, une protection constante, une miséricorde complète, une santé effective, une vie large, une existence heureuse, des bienfaits extrêmes, des faveurs en tous domaines, des marques de la plus délicate générosité et de la bonté la plus directe.

“Mon Allah, sois avec nous et ne sois pas contre nous.

“Mon Allah, termine par le bonheur nos vies; réalise largement nos espoirs; joins par la santé nos matins à nos soirs; dirige notre fin vers ta misércorde; déverse l’abondance de ton pardon sur nos fautes; accorde-nous la faveur de nous corriger de nos défauts; fais de la piété notre viatique; dirige vers ta religion notre effort, mets en Toi notre confiance et sois notre constant appui. Mon Allah, affermis-nous dans la voie de la droiture; éloigne-nous pendant cette vie de ce qui pourrait causer notre repentir, au jour de la Résurrection; allège-nous le poids des péchés; donne-nous le pain halâl; écarte de nous la malice des Méchants; délivre nous, ainsi que nos pères et mères, nos frères et soeurs, du Feu de l’enfer par ta miséricorde, ô très Fort, très Miséricordieux, Généreux et Protecteur; ô très Savant et très Puissant, ô mon Allah, ô mon Allah, ô mon Allah, par ta miséricorde, ô Toi le plus Miséricordieux des miséricordieux, l’Alpha et l’Oméga; ô Toi, Possesseur de la plus grande force, qui as pitié des pauvres et des déshérités, et le très Misérocordieux; il n’y a pas d’autre dieu que Toi. Gloire à Toi, j’ai été du nombre des Injustes; et bénédiction d’Allah sur notre Prophète Mohammad aleihisselâm, sa Famille et tous ses Compagnons (Ashab), et louange à Allahu ta’âlâ, Maître des Mondes.

Notre Prophète “sallallahu aleihi wa sallam” a communiqué: “La personne qu’Allah le Très-Haut apprécie le plus, c’est celle qui apprend sa religion et qui l’enseigne aux autres. Apprenez votre religion de la bouche des savants islamiques!”
Celui qui ne peut pas trouver un vrai savant doit étudier les livres des savants Ahl-i sunna et essayer de les propager. Un musulman qui a de la connaissance, de la pratique et de la sincérité s’appelle “savant islamique”. Si l’une de ces trois particularités n’existe pas chez quelqu’un qui fait semblant de savant est appelé “bigot ou religieux malfaisant”. Le savant islamique est le gardien de la religion, mais le bigot est le collaborateur du Satan [27].


[1] On peut aussi traduire par: “la vivification des sciences religieuses”: c’est le principal ouvrage d’al-Gazâlî parmi ceux qui s’adressent au grand public. Cet important et célèbre ouvrage est l’expression la plus claire et la plus adéquate de la crovance Ahl-i Sunna (sunnite) de l’Islâm. Il est fondé sur la révélation (le Coran, Kur’ân-al karîm) la Tradition et sur le sentiment même de la piété, non sur la théologie dialectique; et il s’adresse à la généralité des croyants. Il est composé avec un très grand art, partagé en quatre quarts contenant chacun 10 livres ou traités spéciaux.

Le premier quart a pour objet les pratiques religieuses essentielles: la pureté légale, les ablutions rituelles, la prière, l’aumône, le jeûne, le pèlerinage, la lecture ou la récitation du Coran, son explication, les heures canoniques. Au début sont deux traités sur la science et sur las fondements de la foi.

Le second quart a pour objet les bonnes moeurs: dans la nourriture, la mariage, le commerce, les affaires, les voyages. Il contient aussi des traités sur l’amitié et la fraternité, la retraite et la vie solitaire, le licite et l’illicite, l’audition de la musique et des chants; il est terminé par des exemples tirés de la vie du Hadrat le Prophète.

Les deux autres quarts, plus étendus que les deux précédents, sont consacrés à la mystique et à sa morale: le troisième quart, la partie négative de cette morale; le quatrième, la partie positive, ou: ce qui perd et ce qui sauve. La partie négative roule sur la correction des moeurs, le refrènement des appétits de la chair, les dangers de la langue, et contient des traités contre la colère, la haine, l’envie, l’avarice, l’amour de l’argent, contre l’orgueil, l’amour de la gloire et des honneurs. Enfin les livres de la partie positive portent des titres qui sont des noms d’états mystiques: le repentir, la patience et la reconnaissance, la crainte et l’espérance, la pauvreté et l’ascétisme, l’amour et le désir, la familiarité et la satisfaction avec Allah et l’abandon à Allah. Les derniers livres sont sur la mort, la résurrection et les états de l’au-delà.

Al-Gazâlî renvoie bien souvent dans la Lettre au Disciple [“Ayyuhal Walad”] la Régénération. C’est pourquoi nous en avons donné cette courte analyse.

[2] Sikanjabine: mot persan d’un remède désignant un breuvage composé d’eau, de miel ou de sucre et de vinaigre.

[3] Vers en persan dans le texte.

[4] Hadîth = Tradition. Ce mot signifie d’abord une communication ou un récit en général, de nature profane ou religieuse, puis en particulier “une information relative aux actes ou aux paroles du Hadrat le Prophète Muhammad aleihissalâm”. C’est dans ce dernier sens qu’il est employé dans ce texte. Cf. Encyc. de l’Islâm II, 201.

[5] Walî (Saint) et théologien célèbre du premier siècle de l’hégire (642-728). Cf. Encycl. de l’Islâm, II, 290. On appelle ce grand savant Islamique Tabi’în parce qu’il vecut à l’époque des Compagnons (Ashâb-ı kiram) de Muhammad aleihissalâm.

[6] ‘Alî, fils d’Abû Tâlib, cousin et gendre du Hadrat le Prophète Muhammad alehissalâm, IVème Calife ahl-i Sunna (décédé en 61 = 40 de l’hégire). Il était âgé de 63 ans.

[7] En réalité ce sont des paroles de l’Evangile original.

[8] Premier Calife de Muhammad aleihissalâm (décédé en 634 = 13 de l’hégire).

[9] Il mourut par suite des blessuers reçues à la bataille du Fossé de Médine, l’an 5 de l’hégire.

[10] Fils aîné du deuxième Calife ‘Omar Bin Hattab (Radıallahu anh). Il fut en particulier l’un d’Ashâb-ı kirâm les plus considérés de Muhammad aleihisalâm (décédé en 693 = 73 de l’hégire). Il était agé de 89 ans.

[11] Célèbre savant en religion, mujtahid et walî (Saint Islamique) du 2ème siècle de l’hégire.

[12] Il s’agit des trois jours qui suivent immédiatement la Fête musulmane de Sacrifice. En effet, la viande des bêtes sacrifiées est desséchée pour être gardée et consommée plus tard. — On partage la viande des bêtes sacrificiées en trois parties; on en donne une partie aux pauvres et aussi une partie aux voisins et une partie chez-soi.

[13] Religion, sharia.

[14] Jurisconsulte (savant de fıqh) célèbre. Il naquit en 861, et mourut en 945. Il eut ausi un penchant pour le tasawwuf (soufisme). Il était un grand walî (Saint).

[15] Maître de Hatim al-Atamm décédé en 790.

[16] Grand awliya, soufiste, né à Balh, où il mourut en 852. On dit qu’il feignit d’être sourd; d’où son sobriquet.

[17] Autre nom du Coran; il distingue le vrai du faux.

[18] Il a vécu après Hadrat Ibrahîm. Il est un Prophète ou Walî (Saint). Il a voyagé avec Moûçâ aleihissalâm. Son âme paraissait en forme d’homme pour aider les pauvres.

[19] Originaire de Nubie, (la région au sud de l’Egypte, à la frontière de l’Ethiopie), mourut à Baghdad en 860. Il est le grand soufiste, comme le premier, qui a systématisé la connaissance de tasawwuf en Egypte.

[20] Textuellement: de jalousie, les ignorants qui suivent leurs caprices, jalousent les savants Islamiques.

[21] C’est un miracle de Jésus (Îsâ aleihissalâm). Il ressuscitait les morts. Il dit: “Je n’ai pas pu faire saisir la vérité aux personnes imbéciles”.

[22] L’auteur vise les détracteurs.

[23] Noms de deux anges qui examinent et punissent sérieusement les morts dans leurs tombes. Les deux anges interrogent les morts avec sévérité et grandeur par le commandement d’Allahu ta’âlâ. Cf. Encyc, de l’Islam Alimleri. A comparer avec Gaude-Froy-Demombynes, Les Institutions Musulmanes, page 64: “A peine s’est éteint le bruit des pas de ceux qui l’ont enfermé dans la tombe, que le mort est visité par deux anges terribles, Nakîr et Munkar, qui l’interrogent: “Quel est ton Seigneur? Quelle est ta foi? Quel est ton prophète? S’il répond en récitant la profession de foi musulmane, la “chahâda” qu’on a répétée autour de lui avant sa mort et qui doit avoir été le thème de ses dernières paroles, les anges le quittent doucement et ouvrent dans la tombe une porte d’où il peut voir son siège dans le Paradis. S’il ne répond pas ou s’il répond mal, les anges le frappent avec des massues de fer et dans la tombe une porte s’ouvre qui lui montre sa place en Enfer”.

[24] Il s’agit des sources de la croyance et du droit Islamique, c’est-à-dire du Coran, des Hadiths, etc...

[25] Fard ‘ayn; c’est-à-dire devoir qui doit être accompli par tous les musulmans et individuellement.

[26] Fard kifâyah, c’est-à-dire prière collective qui est accomplie par une partie quelconque de la communauté musulmane, sans que tous ses membres soient individuellement tenus de l’accomplir. Quand quelques Musulmans l’accomplissent, les autres ne doivent pas le faire.

[27] La connaissance qui n’est pas acquise avec sincérité pour la pratiquer n’a aucune utilité. (Hadika). V.1. page 366 et 367 et (Maktubât) volume 1. lettres 36, 40, 59 et 157.

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07 mars 2008

Shankaracharya, Compendiul filozofiilor indiene (Sarva-Darsana-Siddhanta-Sangraha) - (note de lectura)

Aceasta fisa este realizata de catre Insurgiam.

Capitolul I – Introducere

In acest volum, ampla sinteza a scolilor filozofice indiene, Shankara desfasoara intreaga linie de gandire metafizica a subocontinentului indic. Inedit prin modul de structurare a continutului, acest compendiu avanseaza uneori in directia opusa celei dictate de firul cronologic al aparitiei respectivelor scoli, conturand - in fapt - traseul de la Profan la Sacru, de la deviatie la adevar, de la heterodoxism, la ortodoxism. Astfel, primele capitole trateaza pe larg doctrinele heterodoxe (nastika), incepand de la scoala Lokayata si continuand cu sistemul jainist al lui Arhata, precum si cu cele patru sisteme budiste. Acestea sunt privite cu uimitoare detasare chiar si atunci cand Shankara cauta sa le demoleze prin argumente teologice de factiune vedantina. In capitolele urmatoare, autorul prezinta sistemele ortodoxe (astika), cele aflate pe calea cea dreapta a Vedelor, o varietate de scoli ce culmineaza, la sfarsit in metafizica sistemului Vedanta, sistem al carui exponent de vaza este Shankara insusi. Astfel, se poate spune ca lucrarea de fata este un itinerar metafizic, pornind de la cea mai putin calitativa doctrina si trecand treptat, initiatoric, prin sisteme care dezvaluie noi si noi fatete ale cunoasterii, iar in cele din urma, drept diamant al teologiei indiene apare ideea sistemului ultim, final si absolut.

Capitolul II – Sistemul Lokayata (ateismul)

- doctrina Lokayata postuleaza ca realitatea ultima consta strict in cele patru elemente materiale, dincolo de ele neaflandu-se nimic; printr-un “empirism” filozofic, acest sistem sustine ca adevarat este doar ceea ce poate fi perceput in mod direct, nemijlocit, pe cale senzoriala, iar Sinele (atman) nu e altceva decat corpul propriu-zis;

- totodata, scoala Lokayata arata ca orice realitate transcendenta este falsa, iar orice element teist este doar o inventie, o minciuna ce indeparteaza omul de la adevaratele placeri de “aici si acum”; eliberarea ultima (moksha), sustinuta de sistemele religioasa, se traduce astfel prin moarte, fapt datorita caruia cei care o cauta si tanjesc dupa ea trebuie sa fie indubitabil “nebuni”;

Capitolul III – Sistemul lui Arhata (jainismul)

- opus sistemului Lokayata, cel jainist sustine ca fenomenele naturale izvorasc din firea predispusa, fireasca a lucrurilor si din nimic altceva;

- prescriptiile valorice senzoriale (i.e. placere/durere) nu pot constitui natura Sinelui (atman), fiind trecatoare, ci reprezinta doar rezultate ale sale pentru meritele sale anterioare si prezente;

- fiintele umane sunt de trei feluri: cele perfecte, cele telurice si cele care se chinuiesc in iad; daca primele ating perfectiunea prin sine, cele din al doilea plan o gasesc prin tehnici “samanice”, precum rostirea unor formule magice sau utilizarea unor plante cu caracteristici deosebite;

- eliberarea (moksha) se obtine prin renuntare, iar sclavia este determinata de ignoranta, ignoranta ce poate fi strapunsa prin cunoasterea profunda; totusi, aceasta stare de sclavie trebuie privita ca o rezultanta a actelor Sinelui din alte incarnari; in acest sens, sistemul jainist are in vedere ca alcatuirea din atomi ultimi ai corpului, fapt ce il pune in consonanta cu Sinele si cu meritele acestuia din diferitele incarnari la care a fost supus de-a lungul fluxului temporal;

Capitolul IV – Sistemele budiste

1. Sistemul Madhyamika

- sistem nihilist ce sustine ca nici macar constiinta-in-sine nu exista cu adevarat (*acest fapt nu implica in mod obligatoriu deductia gresita ca budismul neaga existenta Sinelui); totodata, in acest sistem principiul ultim nu este nici existent, nici non-existent, nici existent-si-non-existent, nici diferit de amandoua, ci in afara, in exteriorul tuturor acestor variante, el fiind “Nimic”, dincolo de tot si toate;

2. Sistemul Yogacara

- spre diferenta de sistemul precedent, acesta sustine independenta existenta a constiintei; ceea ce e revelat de natura intima a constiintei este, in fapt, indivizibil, iar numai pentru cel cu o intelegere confuza asupra fiintarii se gaseste o diferentiere cognitiva intre obiectul perceput, subiectul perceptiei si actul perceptiei insasi; unicitatea ultima a constiintei nu poate fi alterata de diversele moduri ale manifestarii sale, avand in vedere ca ea este o virtualitate totala ce poate primi infinite forme si modalitati, dar pastrandu-si in permanenta estenta unica, nemodificata si nemodificabila;

3. Sistemul Sautrantika

- exponentii acestui sistem aduc in prim-plan si realitatea obiectelor percepute, pe langa cea a constiintei insasi, cu mentiunea ca desi sunt existente si “reale”, acestea sunt doar niste forme manifestate ale constiintei;

4. Sistemul Vaibhashika

- adeptii acestei scoli filozofice sustin perceptia directa a obiectelor, iar nu materializarea constiintei in anumite forme;

- sintetizand, putem spune ca toate cele patru sisteme budiste impart “constiinta” in cognitie si non-cognitie; prima dintre notiuni este calea catre adevar, deci spre libertate, iar cea de-a doua reprezinta conditia individului cuprins de ignoranta, captiv in lanturile lumii fenomenale; astfel, dupa Buddha, eliberarea finala consta intr-un flux continuu de stari ale constiintei ce survine odata cu mantuirea individului de ignoranta;

- ideea unei divinitati unice, finale, transcendente si personale este respinsa, propovaduindu-se ca intelepciunea suprema, eliberarea totala se afla dincolo de existenta si non-existental, in afara oricaror categorii antagonice impuse de iluzia dualitatii; in acest sens, pentru sistemele budiste, divinitatea din Vede devine absurda, contrazicandu-se pe sine atunci cand pretinde ca e partea buna a raportului cosmic, dar totodata totalitatea, suma indivizibila a acestuia;

Capitolul V – Sistemul Vaiseshika

- sistem hindus ortodox, sistemul Vaiseshika se opune atat sistemului Lokayata, cat si celui jainist datorita ateismului pe care acestea il cuprind, ateism ce le plaseaza in opozitie cu autoritatea Vedelor; totodata, budistii si altii heterodocsi indepartati de la scrierile vedice sunt demni de admiratie, insa strict in cadrul sistemelor proprii; datorita caracterului heterodox (nastika) al invataturilor lor, ei nu pot fi considerati ca demni de a face parte din categoria sacra a brahminilor;

- pentru aderentii sistemului Vaiseshika, singurele oglindiri absolute ale adevarului ultim sunt Vedele, scripturile create de divinitatea universala a tuturor, caci doar aceasta este capabila de a oferi sufletelor individuale roadele faptelor lor in aceasta lume, roade care nu le pot fi date nici de catre ele insesi, nici de catre faptele lor, nici de catre “natura” manifestata (prakriti) si nici de catre timp;

- se poate afirma ca influenta dintre adeptii Vedelor si sustinatorii celorlalte sisteme a fost, in mod cert, unidirectionala, caci pastratorii cunoasterii absolute au fost doar inteleptii vedici, copiati si rastalmaciti de catre celelalte scoli filozofice;

- adeptii sistemului Vaiseshika considera ca beatitudinea eliberarii finale se naste din cunoasterea metafizica a celor sase categorii: substanta, calitatea, actiunea, generalitatea mai inalta si generalitatea mai scazuta, relatia intima intrinseca; atat Divinitatea, cat si sufletele individuale sunt cuprinse in aceste sase categorii (a caror cunoastere, intelegere si deosebire il conduce pe individ la eliberarea finala, la moksha), nuantate detaliat in continuare:

• substanta, element fundamental al lumii, are noua manifestari: pamantul, apa, lumina, aerul, eterul, spatiul, timpul, sufletul si mintea;
• calitatea, la randul ei, are douazeci si patru de moduri: sunet, pipait, gust, culoare, miros, conjunctie, rapiditate, numar, fluiditate, intipariri inconstiente, dimensiune, disjunctie, efort, placere, durere, dorinta, intelect, aversiune, pluralitate, intaietate, posterioritate, merit, vina, greutate;
• actiunea este privita ca fiind de cinci feluri: intinderea, contractia, aruncarea in inaltime, miscarea, aruncarea in jos;
• generalul are doua forme: universalul si particularul sau, altfel spus, generalitatea mai inalta si generalitatea mai scazuta; universalul este generalul exprimat prin existenta, in timp ce particularul e precum substantialitatea; diferentele dintre substante sunt, asadar din aceasta prisma, particularitati alcatuite si gasite in fiecare substanta;
• relatia intima intrinseca a substantei cu calitatea este definita prin inferenta;

- Sinele, prezent inauntrul tuturor substantelor, primeste doua forme: a sufletului individual si a sufletului absolut; primul dintre ele este propriu oamenilor, zeilor, si animalelor lipsite de ratiune, pe cand cel de-al doilea simbolizeaza Divinitatea totala;

- indeplinind obligatiile prescrise de Vede, Itihasa, Mahabharata, Purana, omul poate nazui spre eliberare, caci aceste scrieri reprezinta porunca Divinitatii; totodata, adaugand acestei indepliniri un devotament plin de iubire, adeptul poate multumi Divinitatea, care prin gratia ei ii poate conferi beatitudinea eliberarii finale; sustinatorii scolii Vaiseshika vad in beatitudine incetarea totala a activitatii sufletului, o topire amorfa si inerta a sufletului, stingerea oricarei activitati ce il caracteriza inainte de eliberare (moksha);

Capitolul VI – Sistemul Nyaya

- acest sistem este, de fapt, o scoala de logica avand ca scop folosirea rationamentelor logice pentru combaterea celor care denigreaza Vedele; astfel, Akshapada, intemeietorul scolii Nyaya, sustine ca eliberarea finala (moksha) pentru sufletele individuale este o rezultanta a cunoasterii celor saisprezece "topice": metodele de verificare, obiectul cunoasterii, concluzia stabilita, indoiala, telul, exemplul, demonstratia, premisa, rationamentul, discutia, controversa, sicana, falsitatea, pervertirea, auto-combaterea si combaterea finala;

- in cadrul sistem, pentru verificarea cunostintelor exista patru cai de verificare: perceptia, inferenta, comparatia si apelul la scriptura; referindu-se la prima dintre acestea, la perceptie, adeptii scolii Nyaya afirma ca ea este comuna oamenilor, in general, insa exista o categorie cu o perceptie diferita: yoginii; acestia au o viziune completa si profunda asupra Intregului, prin prisma gratiei divine; celelalte fiinte, cu o perceptie obisnuita, nu il pot concepe pe acesta nici macar cu mare efort;

- adeptii scolii Nyaya folosesc diverse rationamente pentru a dovedi adevarul celor cuprinse in Vede si celelalte texte sacre prin varii metode: silogismul, inferenta, eliminarea (precum in scoala Vaiseshika), comparatia, apelul la autoritatea Vedelor; toate acestea sunt utilizate pentru a submina fara nici un scrupul invataturile lui Buddha si ale altor eretici, fapt datorat ca dogmele propuse de acestia contravin caracterului ortodox al Vedelor, singurele in masura de a capta adevarul ultim;

- din punctul de vedere al sistemului Nyaya, cunoasterea adevarata este sprijinita de rationamentul logic, procedeu asociat cu trei metode dialectice: discutia, sicana si controversa; in cadrul celei dintai exista un raport ideatic ce nu vizeaza victoria sau infrangerea, ci aflarea adevarului, el fiind specific relatiei dintre maestru si discipol; in cadrul controversei si sicanei scopul este infrangerea adversarului fie prin procedeul pervertirii sensului, fie prin a-l acuza de auto-contrazicere si alte lipsuri ale argumentatiei; dintre acestea, procedeul pervertirii sensului are trei moduri: bazandu-se pe un al doilea sens al cuvintelor, pe semnificatia lor generala sau pe ambiguitatile de limbaj folosite de oponent;

- astfel, servindu-se chiar si de procedeul controversei si al sicanei, adeptul scolii Nyaya este dator sa apere Vedele si Adevarul lor indeniabil, spre multumirea Divinitatii; dupa realizarea acestei cerinte fundamentale, "de forma", el insusi este obligat sa indeplineasca, "de fond", cele prescrise de Vede si, actionand astfel impreuna cu practicarea neincetata a tehnicilor Yoga, va obtine moksha;

- totodata, ideea scolii Nyaya despre moksha este radical diferit de cea a scolii Vaiseshika; pe cand acestia din urma cauta o "mantuire" inerta, de "pietrificare", de incetare a actiunii sufletului, adeptii scolii Nyaya, animati de practica Yoga si devotament adorativ, doresc eliberarea sub forma beatitudinii eterne, a unui extaz transcendent;

Capitolul VII – Teoria lui Prabhakara

- discipol al lui Bhatta Kumarila, Prabhakara a postulat existenta a cinci categorii fundamentale: substanta, calitatea, actiunea, generalul si subordonarea; impreuna cu puterea, asemanarea si numarul, toate acestea au format cele opt tipuri distincte;

- conform acestei teorii, singura cale catre eliberarea finala (moksha) este cea prescrisa de Vede; nerespectand-o, fiinta umana se afunda si mai tare in sclavia lumii fenomenale; chintesenta a trairii spirituale, Vedele pot fi impartite in patru categorii: prescriptii (vidhi), discurs explicativ (arthavada), imnuri metrice (mantra) si nume (namadheyas);

- una dintre indatoririle de baza ale Upanishadelor, preluata de Prabhakara, este cunoasterea Sinelui (atman) autentic; diferit de intelect, de trup, de simturi, "atman penetreaza totul, fiind in acelasi timp neschimbator"; cunoasterea are, in acest sistem, intotdeauna o structura tripartita, fiind formata din: obiectul cunoasterii, subiectul agent al cunoasterii ca derivat din ideea de ego si cunoasterea insasi ca ceva de sine-statator;

- in teoria lui Prabhakara, punctul central il constituie invataturile adresate celor care decid sa traiasca atasati de fapta (karma); in viziunea sa, acestia nu trebuie perturbati sau opriti de la fapta (karma), caci - daca indeplinesc cele prescrise de scripturi - vor obtine in cele din urma binele maxim; in afara de acestia, mai exista cei care au renuntat intru totul la cele lumesti si la conditionarea de catre fapte (karma), iar pentru acestia calea ce trebuie urmata este esentialmente diferita;

Capitolul VIII – Sistemul lui Bhatta Kumarila

- incarnare a lui Kumara (zeu al razboiului), Bhatta a impus calea vedica, cea care fusese respinsa de catre ereticii budisti si ateisti; astfel, in sistemul acestui maestru, inteleptul a carui minte este purificata obtine beatitudinea eliberarii finale prin renuntarea la faptele interzise de scripturi sau cele care au ca scop obtinerea unor lucruri ravnite; cel care deviaza de la calea intelepciunii va suferi consecintele faptelor lui, progresiv si gradual, viata de viata, coborand cat mai jos in planurile existentei, pana la supliciul "iadului"; pentru a evita aceasta, inteleptul trebuie sa judece care ii sunt indatoririle si care ii sunt interdictiile, in conformitate cu normele scripturilor vedice; autoritatea acestora rezida in ele insesi, iar nu in perceptie sau alte criterii ale adevarului;
- Vedele cuprind patru tipuri distincte de teme: prescriptii (vidhi), discurs explicativ (arthavada), imnuri metrice (mantra) si nume (namadheyas); vidhi dezvaluie fie indatoririle, fie faptele interzise prin porunca Divinitatii; arthavada alcatuieste o parte auxiliara a normelor, fiind validata prin autoritatea insasi a normelor si indeplinind forta mijloacelor de cunoastere; mantra sunt constituenti ai faptelor care clarifica ce trebuie indeplinit; namadheyas sunt chiar numele propriu-zise ale sacrificiilor;

- pentru a darama legitimitatea conferita de catre Vede normelor prescrise si pentru a se prevala de acestea, budistii atenteaza la insasi valoarea scripturilor, formuland doua cai de atac: fie sustin ca Vedele nu poseda autoritate datorita faptului ca au caracteristicile limbajului comun, fie ca acestea sunt produsul mintii unor oameni nedemni de incredere si lipsiti de intelepciune; adeptii vedismului ortodox resping prima afirmatie ca fiind falsa, argumentand ca limbajul in care scripturile sunt redactate nu are nici o relevanta prin raportare la continutul lor, iar celei de-a doua afirmatii adeptii vedici ii raspund ca Vedele sunt in sine eterne, revelate de catre Divinitate si nu concepute propriu-zis de catre acei oameni, acest fapt facand astfel indiferenta calitatea persoanelor care au transpus material textul vedic;

- totusi, autoritatea deplina si ferma a Vedelor nu poate fi pur si simplu intemeiata prin afirmatia ca ele sunt creatia Divinitatii universale, avand in vedere ca insasi problema existentei Divinitatii este ridicata in cadrul acestei conexiuni; astfel, logic vorbind, fie Divinitatea exista a priori, este eterna si a creat Vedele, insa acestea isi pierd in acest mod caracterul etern, fiind create, fie insasi existenta Divinitatii este determinata a posteriori, in temeiul celor postulate de Vedele eterne, necreate; adeptii ortodocsi rezolva acest paradox aparent prin afirmarea ambelor postulatii, dar si prin negarea lor, demonstrand ca Vedele au autoritate prin ele insesi, nefiind necesara o transalatie de autoritate din partea Divinitatii;

- avand in vedere ca Vedele sunt unica sursa de prescriere a indatoririlor, se naste intrebarea cum de yoginii le percep si fara mijlocirea scripturilor; raspunsul rezida in insasi natura intima, esentialmente diferita a yoginilor de a interactiona cu lumea;

- din punct de vedere al doctrinei ortodoxe, numai fapta virtuoasa prescrisa de Vede duce la beatitudinea eliberarii finale; una dintre poruncile fundamentale, cuprinsa in scripturi, este "atman (Sinele) trebuie cunoscut"; aceasta porunca trebuie dusa la indeplinire prin faptele prescrise si practica tehnicii Yoga, iar, in cele din urma, Sinele individual (atman) va duce la cunoasterea nemijlocita a Sinelui absolut (Brahman); in acest sens se poate afirma ca Sinele-atman este diferentiat (ca suflet individual) si nediferentiat (ca identificare atman-Brahman); relatia dintre Sinele individual si cel absolut reflecta raportul dintre particular si general, caci existenta Sinelui absolut se impleteste cu existenta tuturor sufletelor individuale;

- eliberarea dorita se obtine prin venerarea Sinelui absolut si meditarea necontenita asupra lui, caci – in cele din urma – cunoasterea Sinelui echivaleaza cu eliberarea finala (moksha); in cadrul acesteia, adeptii iluminati vor resimti beatitudinea eterna in ciuda lipsei trairilor senzoriale, descatusandu-se de atasamentul pentru obiectele simturilor si intrand "in starea din care nu mai exista intoarcere";

Capitolul IX – Sistemul scolii Sankhya – I – factiunea Kapila

- sistem ortodox, sistemul Sankhya cuprinde la randul sau doua scoli: cea "ateista" a lui Kapila si cea "teista" a lui Patanjali; dintre acestia, Kapila, incarnare a lui Vasudeva, sustine faptul ca eliberarea finala (moksha) se obtine prin stricta cunoastere metafizica, in timp ce Patanjali, incarnare a lui Ananta, sustine ca eliberarea survine prin practicarea Yoga; totusi, chiar si pentru yogini este necesara obtinerea cunoasterii metafizice, in vederea eliberarii finale;

- invataturile sistemului Sankhya se regasesc in toate scrierile sacre, fie ca este vorba de Vede sau de Smriti, Itihasa, Purana, Mahabharata ori de scrierile Sivaite; conform tuturor acestora, cunoasterea lui Purusha (sufletul individual) se realizeaza prin diferentierea dintre ceea ce se arata si ceea ce nu se arata, intre cele vazute si cele nevazute, in hiatusul dintre manifestat si nemanifestat;

- cunoasterea principiilor ultime, pe cale metafizica, echivaleaza cu incetarea celor trei suferinte la care este supusa fiinta umana: adhyatmika (durerea mentala si unele boli), adhibautika (cauzata de viermi si alte creaturi), adhidaivika (cauzata de soare, ploaie, vant, etc.); cunoscandu-l pe Atman-Purusha, toate acestea inceteaza in chip absolut; totusi, din punctul de vedere al lui Kapila, individul care sustine ca s-a eliberat de suferinta in alt mod decat prin cunoasterea principilor ultime este supus decadentei si trebuie indemnat sa revina pe calea cunoasterii, caci doar aceasta este capabila sa il conduca spre moksha; celelalte mijloace care duc la viziuni ale paradisului (ierburi magice, ierburi medicinale, sacrificiile etc.) tin de domeniul celor trei calitati si nu de cel al eliberarii ultime;

- cunoasterea Sinelui apare la acela care a ajuns sa inteleaga cele douazeci si cinci de principii si pe care odata ce le-a realizat, poate trai in orice stare a vietii doreste: "Nu conteaza daca avem de-a face cu o persoana cu parul incalcit, cu capul ras sau cu carlionti – acea persoana (* care a cunoscut principiile) va obtine eliberarea finala"; cele douazeci si cinci de principii fundamentale care alcatuiesc lumea sunt: purusha (sufletul individual), prakriti (natura primordiala), mahat (marele principiu al intelectului), principiul ego-ului, sunetul, atingerea, culoarea, gustul, mirosul; urecehea, pielea, ochiul, limba, nasul; vorbirea, mainile, picioarele, anusul, organul reproductiv, manas (facultatea mentala); pamantul, apa, lumina, aerul si akasha (eterul);

- prakriti (natura primordiala, manifestata) este cauza oricarui obiect al lumii, acesta nefiind altceva decat efectul ei; prakriti este etern, unic si nu poseda inteligenta antropomorfica, fiind exclusa astfel orice posibilitate de a "fetisiza" natura primordiala; sub influenta celor trei calitati ale lui prakriti, atman cel pasiv devine agent activ al creatiei; prin asocierea lor complementara, a lui prakriti cel lipsit de constiinta cu atman posesor al constiintei se realizeaza manifestarea intregii lumi, iar "colaborarea" lor "este asemeni asocierii dintre un schiop si un orb, in vederea ajutorului reciproc";

- cele trei calitati (sattva, rajas si tamas) sunt echilibrate de prakriti, in prakriti; sattva (calitatea luminozitatii) este cea care produce placerea, linistea, modestia, usurinta trupului, curajul, marinimia, iluminarea cunoasterii s.a.; rajas (calitatea pasiunii) produce lacomia, egoismul, laudarosenia, mania, chinul, cearta, atractia pentru treburile lumesti s.a.; tamas (calitatea intunericului) produce ispita pacatului, prostia, lenevia, ignoranta s.a.;

- mahat (marele principiu al intelectului) se naste din prakriti si da nastere, la randul sau, principiului ego-ului; din acesta iau nastere cele cinci principii rudimentare din care se produc organele si simturile lor aferente, precum si cele cinci elemente naturale;

- producerea principiilor naturii este de trei feluri, in conformitate cu cele trei calitati care le faciliteaza manifestarea; astfel, in primul rand, au aparut lucrurile avand natura calitatii sattva, lucruri din care s-au nascut organele de simt si simturile aferente lor; apoi, au aparut cele avand natura calitatii rajas, producatoare ale organelor de actiune (si manas) si ale actiunilor lor; din celelalte, cu ajutorul calitatii tamas s-au nascut cele cinci elemente naturale;

- la vremea disolutiei universale, sufletele individuale vor fi reabsorbite in prakriti, dupa ce – in prealabil – ele vor fi devenit corpuri subtile; avand in vedere acest fapt, se poate afirma ca, si in momentul actual, intreaga lume exista in prakriti intr-o forma subtila, devenita explicita si manifestata prin actul creatie; pentru Kapila, existenta – ca modalitate a Fiintei – nu deriva din non-existenta, ci ea este doar o forma modificata, iterata in mod diferit a ceea ce deja avea existenta;

- porunca de a-l cunoaste pe atman are menirea de a-l desprinde pe individ de treburile lumesti si de viata activa, tributara faptei (karma); desi unele indatoriri sunt prescrise de Vede (de pilda sacrificiile), acestea nu conduc prin ele insesi la eliberare, caci vizeaza obtinerea unor finalitati si ducand astfel la o viata activa; totusi, daca – prin absurd – acestea reusesc sa ghideze individul catre moksha, inseamna ca la nivel esential ele au fost transformate si percepute ca fiind ceva cu totul diferit; intr-adevar, indatoririle respectate ce duc la viata activa pot inalta fiinta umana, insa aceasta ascensiune are loc tot in cadrul captivitatii din samsara;

Capitolul X – Sistemul scolii Sankhya – II – factiunea Patanjali

- Patanjali, incarnarea lui Ananta, a intemeiat doctrina teista a scolii Sankhya; din punctul sau de vedere, cel care cunoaste cele douazeci si cinci de principii si pe Purusha-Dumnezeu, cel aflat dincolo de prakriti, poate atince perfectiunea in Yoga si nu doar in simpla cognitie, precum postula Kapila;

- pentru Patanjali, doar Yoga il poate ajuta pe cunoscatorul celor douazeci si cinci de principii sa isi purifice fiinta de intinarea provocata de inlantuirea materiala; chiar daca individul s-a eliberat de atasamentul fata de cele lumesti, sub influenta celor dezvaluite de maestrul sau, Yoga este absolut necesara pentru a elimina si aceste ultime urme ale intinarii; cele cinci nenorociri aferente intinarilor sunt: ignoranta, pofta, aversiunea, egoismul si atasamentul plin de neliniste; dintre acestea, ignoranta este cea mai profunda, fiind totodata cauza inerenta a tuturor: "Ea reprezinta supra-impozitia ideii Sinelui asupra unui corp care este de sine";

- corpul e alcatuit din cele cinci elemente ale naturii, insa singurul sau stapan este Sinele; dupa ce ignoranta, pofta si aversiunea sunt inlaturate, cel doritor de eliberarea finala trebuie sa practice Yoga; aceasta se defineste ca fiind stapanirea de sine a sufletului, nascuta din suprimarea gandirii, element perturbator al vietii; conduita care indeamna si duce la Yoga este penitenta, repetitia tacuta a mantrelor si adoratia fara margini a Divinitatii, situata dincolo de toate perturbatiile, roadele karmei etc.; fiind nelimitata de timp sau sau spatiu, Divinitatea-Brahman ii este superioara si transcendenta lui Brahma si celorlalti zei, iar repetitia tacuta a silabei sacre "Om" da nastere intelegerii a tot ceea ce e denotat prin ea;

- prin practica indelungata Yoga, mintea inteleptului yogin se purifica, devenind astfel capabila de a percepe deopotriva si identic lucrurile situate in opozitie, aparent contrarii; partile constitutive ale aceste practici sunt opt: auto-controlul interior, regulile comportamentului exterior, pozitionarea corpului, controlul respiratiei, indepartarea simturilor de obiectele exterioare; concentrarea atentiei, meditatia, realizarea Sinelui; ultimele trei dintre acestea – dharana (concentrarea atentiei), dhyana (meditatia) si samadhi (realizarea Sinelui) – sunt reunite generic sub titulatura de "samyama"; practicarea acesteia duce la intelegerea totala, iar per ansamblu este mai importanta decat primele cinci parti ale practicii si, la randul ei, mai importanta decat toate acestea este starea de samadhi;

- cel care isi orienteaza fiinta spre exterior este supus trecerii timpului, energia lui curgand prin canalele ida si pingala, primul trecand prin nara dreapta, iar cel de-al doilea prin nara stanga; cel care isi orienteaza fiinta spre interior este eliberat de trecerea timpului, cu ajutorul canalului sushumna (de la baza craniului); din punct de vedere simbolic, ida este calea Lunii, iar pingala este calea Soarelui, iar sushumna apare ca o cale a eliberarii ultime, dincolo de ele, interioara; cunoscatorul acestor canale (nadi) nu trebuie sa le perceapa ca fiind altceva decat simple cai prin care energia vitala (prana) se deplaseaza; practicand samyama in legatura cu acestea, yoginul devine – in fapt – cunoscatorul deplin al tuturor lucrurilor;

- practicarea neintrerupta a Yoga duce la incetarea captivitatii in samsara, la eliberarea finala a sufletului (moksha), facilitata prin dobandirea celor opt puteri mistice conferite de practicarea tehnicii Yoga: anima (puterea de a deveni extrem de mic), laghima (puterea de a deveni extrem de usor), mahima (puterea de a deveni extrem de mare), prapti (puterea de a ajunge la lucrurile din orice loc sau plan), isata (suveranitatea), prakamya (vointa irezistibila), isitva (autoritatea), reasitva ( puterea de a deveni stapan peste lucrurile care confera omului tot ce ar putea dori);

Capitolul XI – Sistemul lui Vyasa

- sistemul vedic explica de catre Vyasa in Mahabharata este o derivatie a sistemului Sankhya; din punctul sau de vedere, lumea este alcatuita din purusha si prakriti, dintre care superior este primul, captiv intr-un invelis constituit din elementele primordiale; aceste elemente sunt elemente in stare subtila si corespund din punct de vedere al trasaturilor lor esentiale celor trei calitati inerente lumii; astfel, sclavia unui om fata de materie reprezinta, in fapt, dominarea acestuia de catre calitati, pe cand eliberarea lui provine tocmai din cunoasterea si diferentierea acestora; in functie de natura calitatii cu care este corelat, atman este ori in stadiul sau cel mai bun (corelat cu sattva), ori intr- unul mediu (corelat cu rajas), ori in cel mai decazut (corelat cu tamas);

- cand corespunde calitatii sattva, atman este simbolizat de apa, de culoarea alb; cand corespunde calitatii rajas, el este simbolizat de foc, de culoarea rosu; iar atunci cand corespunde calitatii tamas, el este simbolizat de vant, de culoarea negru; in functie de acestea, de corelarea lui atman cu o calitate subtila, fiintele umane insesi rezida in anumite stari si conditii;

- la fel ca in orice alta parte a lumii materiale, in corpul uman exista parti constitutive apartinand fiecarui element primordial; atunci cand aceste parti constitutive ale trupului sunt sunt organizate, in echilibru, fiinta umana poate avea constiinta si, numai prin intermediul lor, poate creste si se poate dezvolta;

- zeul Vishnu, avand patru forme de manifestare, a creat lumea in patru moduri carora le corespund si cele patru case ale oranduirii vedice: brahmin, kshattriya, vaisya si sudra; prima este reprezentata de culoarea alb, cea de-a doua de rosu, cea de-a treia de galben, iar cea din urma de negru; totusi, inteleptul Vyasa a considerat ca in fiecare casta determinata de nastere exista cele patru caste, la nivel individual, avand in vedere ca simpla genealogie, fara fapte si calitati, nu ii confera individului indrituirea deplina la apartenenta in acea casta;

- referindu-se la cele trei calitati, Vishnu a facut distinctia intre indatorirea fiecarui, fie ca este vorba de zei, de spirite (daitya) sau de demoni (rakshasa), oferindu-le beatitudinea finala tuturor acestora daca actioneaza in virtutea indatoririlor corespunzatoare calitatilor cu care aceste entitati sunt corelate; sub influenta atributelor rajas, sattva si tamas, Vishnu cel unic actioneaza intreit sub forma lui Brahma, Vishnu (cel particularizat) sau Shiva, indeplinind intreita opera, opera de creatie, opera mentinere si opera de distrugere a lumii;

- indiferent de categoria in care se naste o fiinta, ea trebuie sa isi urmeze calea specifica, indatoririle determinate de calitatea careia ii corespunde, obtinand astfel beatitudinea; asadar, cei inzestrati cu calitatea sattva vor inchina sacrifciile lor lui Vishnu, cei cu calitatea rajas lui Brahma, iar cei cu calitatea tamas il vor preamari pe Shiva prin sacrificii; Vishnu cel unic, aflat dincolo de aceste trei manifestari, va acorda eliberarea finala celor care pasesc pe propria cale, indeplinind indatoririle specifice; astfel, el va darui, ca Divinitate absoluta, unica si transcendenta, beatitudinea eterna tuturor categoriilor de fiinte, fie ca ele sunt Zei, demoni asura si rakshasa ori spirite, beatitudine conferita in moduri concordante cu cele trei calitati corelative;

Capitolul XII – Sistemul Vedanta

- cunoasterea lui Brahman poate aparea doar in cazul fiintelor intelepte, capabile de a-l percepe, fiinte aflate deja in posesia facultatii de a realiza distinctia intre etern si efemer, fiinte eliberate de sclavia simturilor si a dorintei de a se bucura de roadele faptelor lor atat in aceasta lume, cat si in cea de dincolo;

- un punct cheie in obtinerea cunoasterii lui Brahman il joaca intelegerea unor dictoane, aparent neinsemnate, precum "Tu esti acela"; totusi, acesta ascunde un inteles deosebit de profund, avand in vedere ca "tu" desemneaza calitatea, esenta de stapan absolut, iar "acela" simbolizeaza fiinta concreta in care atman rezida (om, animal sau zeu), in timp ce "esti" joaca rolul de element de legatura ce face posibila realizarea conexiunii intre "tu" si "acela";

- desi enuntul "Tu esti acela" nu prescrie o conduita, o actiune, toate conduitele ce duc la cunoasterea lui Brahman sunt cuprinse in acesta; astfel, prescriptia upanisadica "Sinele trebuie cunoscut" stipuleaza ca indatorire finala cunoasterea nemijlocita a lui Brahman, deci la realizarea implicita a intelegerii lui "Tu esti acela";

- avand in vedere insemnatatea cruciala pe care astfel de enunturi-invataturi o au pentru adept, se poate desprinde ideea ca individul are neaparata nevoie de un maestru spiritual in lupta sa pentru cunoastere; chiar daca, prin savarsirea faptelor prescrise, mintea invatacelului se intoarce spre interior, se desprinde de lumea fenomenala, cunoasterea nu a fost inca dobandita; aici se observa necesitatea unui maestru care, prin fraze specifice si alte invataturi, ii confera cunoasterea ultima a lui Brahman; pana la primirea acestor invataturi-cheie, mintea adeptului este doar pregatita pentru cunoastere, ca urmare a intoarcerii spre interior, insa cunoasterea propriu-zisa este obtinuta doar prin mijlocirea maestrului;

- Sinele se va arata doar celui ce beneficiaza de bunavointa invatatorului sau spiritual; odata cu viziunea Sinelui, intreaga iluzie a Universului creat se stinge pentru individul iluminat de cunoastere; acest Univers, aparent, este alcatuit din cele cinci elemente si are drept cauza ignoranta (avidya) ce invaluie Sinele, Univers care nu este altceva decat o aparitie iluzorie in cadrul lui Brahman, aparitie ce se stinge in momentul contemplarii Sinelui;

- din atman izvoraste elementul akasha (eterul), din acesta ia nastere aerul, din aer isi trage originea focul, din foc provine apa, iar din apa se naste pamantul; din aceste elemente primordiale se nasc ulterior toate fiintele si, indiferent de faptul ca acestea sunt oameni, zei sau animale, ele reprezinta doar varietati ale fiintelor create, fiecare pe o treapta diferita a existentei, in functie de virtutea ce insoteste sau nu karma fiecareia;

- Sinele-atman este diferit, in esenta sa, de cele cinci invelisuri, de transformarile ce tin de conditia lucrurilor create, precum si de cele sase tipuri de slabiciune; el este diferit de corp, de simturi, de minte, de intelect, de suflul vital si de principiul egoului; el este mereu unul si acelasi, in toate corpurile si este cu neputinta de transformat sau modificat; el este etern si nu indeplineste propriu-zis actiuni, fiind iluminat prin el insusi si atotpatrunzator; el are aceeasi natura cu Brahman si este lipsit, in sine, de atribute;

- avand in vedere prezenta sa in interiorul limitelor impuse de natura creata a Universului, atman cel influentat de karma rataceste in corpurile fiintelor materiale; prin mijlocirea unor principii, el interactioneaza cu materialitatea propriu-zisa, putand prin faptele savarsite si calea aleasa in lumea concreta fie sa coboare in infern, fie sa redevina una cu Brahman, ci starea sa de puritate primordiala, transcendenta fata de Universul creat;

- paradoxal, chiar intrupat, Sinele este unul singur si absolut, in posesia celor trei lumi create de el; fiind invelit de ignoranta (avidya), cea care face posibila creatia Universului manifestat, Sinele este capabil de diferentieri in intrupare, diferentieri pe care le transcende depasind cele cinci stari ale manifestari si redevenind una cu Brahman;

- "Sinele trebuie cunoscut prin El insusi, pentru ca nu poate fi inteles altfel. El este astfel incat trece dincolo de vorbire si de gand"; avand in vedere ca atman-purusha reprezinta beatitudinea, iar prakriti ingnoranta, cunoasterea este de doua feluri: interioara –ducand la beatitudine- si exterioara –acoperind domeniul creatiei, al lumii fenomenale-; izvorata din atasarea ignorantei (avidya) la atman, lumea creata e formata din cele cinci elemente primordiale, elemente care sunt transformari ale ignorantei alipite de Sine; la randul lor, cele cinci elemente au dat nastere celor cinci instrumente ale Sinelui, prin care el interactioneaza cu fenomenalul: manas, intelectul, principiul egoului, mintea si notiunea de a fi subiect al cunoasterii;

- asadar, adeptul cautand iluminarea trebuie sa parcurga in sens invers pasii creatiei, din exterior spre interior, trecand prin fiecare element al lumii, prin fiecare invelis al Sinelui, pana ce se va lepada de ignoranta ce s-a atasat lui atman, iar cunoscandu-l nemijlocit pe acesta, fara participarea disruptiva a ignorantei nascatoare de fenomenal, creatia va fi anihilata, iar deviza "tu esti acela" isi va indeplini in mod absolut sensul; atman descoperit si cunoscut va (re)deveni Brahman, iar identificarea va fi totala, adeptul gasindu-si eliberarea in eternitate, dincolo de creatie ori manifestari, dincolo de zidul ignorantei (avidya) datorita careia ia nastere intregul Univers, iar Sinele coboara in trupurile create ale fiintelor.

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