Affichage des articles dont le libellé est Manolescu Anca. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est Manolescu Anca. Afficher tous les articles

04 avril 2006

Anca Manolescu, Un loc care te scoate din fire, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 375. Este o convorbire cu Horia Bernea.
Sfântul Munte Athos este aşezat pe unul din degetele peninsulei Chalcidice. În 965 călugărul Atanasie, apropiat al împăratului bizantin Nichifor Focas, a înfiinţat prima mănăstire de aici. Între timp a devenit un pol al monahismului ortodox.
Fiecare mănăstire este amplasată într-o relativă pustietate. Este dificil de ajuns la Athos, şi nu doar din raţiuni administrative. Nu există drumuri asfaltate, doar recent câteva trasee pentru maşini tot-teren. Peisajul este foarte diferit, se pare că monahii şi-au ales aşezarea în funcţie de afinitatea cu peisajul de baştină.
„Nu e nicidecum un loc turistic; e un aventuros loc de pelerinaj, în care intră maximum 50 de persoane pe zi. Iar Athosul respectă cu stricteţe regula ospitalităţii: toţi pelerinii sînt găzduiţi şi hrăniţi gratis.”
Despre Prodromul: „M-a surprins cu deosebire minunata aşezare a schitului românesc Prodromul (îi spune schit pentru că s-a decis ca numărul mănăstirilor să se limiteze la 20, însă construcţia e impozantă): e suspendat pe platoul de la marginea mării, deasupra peretelui unde se află grota sf. Atanasie, în capul peninsulei. Acest perete e un loc extrem de aspru: bat acolo nişte vînturi atît de puternice încît te ameţesc, te dizlocă, te smulg pur şi simplu din percepţia obişnuită pe care o ai despre tine şi despre ceea ce te înconjoară. În jumătate de oră aveam deja un sentiment straniu către sinistru, de completă înstrăinare, aveam senzaţia că nu mai există nimeni şi nimic pe lume. Cei care au avut curajul să se stabilească acolo trebuie să fi avut o mare putere, erau oameni foarte tari. Tot în acest perete se află o bisericuţă cu moaştele sf. Patapie, suspendată la mare înălţime deasupra mării.”
Despre masă: „Trebuie să mănînci şi să bei la comandă, într-un timp bine delimitat care e hotărît de viteza cu care mănîncă stareţul. Cînd el a terminat, masa încetează. Se mănîncă în perfectă tăcere, ascultînd lectura unui text. Mîncările sînt săţioase, dar nu-ţi fac cine ştie ce poftă. Fiind în post, am mîncat mult bob, ceva varză, spanac amestecat cu braţe de calamar. Ca la toţi orientalii, e foarte mult dulce: halvale, dulceţuri, cafeluţa cu mult zahăr, însoţită de un ouzo-mastică. În cîteva zile nu-mi mai era foame.”
Despre muncă: „În zilele de lucru unii merg la ateliere, foarte puţini la lucru la cîmp ori în grădini. M-a uimit faptul că acolo munca e socotită un lucru nedemn pentru un călugăr, care ar trebui să se dedice mai ales slujbei şi rugăciunii. E singurul loc unde am găsit o asemenea atitudine. Părinţii spun în genere că trebuie să trăieşti din munca mîinilor tale. Or, la Athos am auzit şi un fel de dicton: să nu munceşti ca un argat, să nu mănînci ca un mirean.”
„În genere, icoanele sînt mai mici decît scara umană, doar cele împărăteşti, cele imperiale, constantinopolitane o egalează.”


Read more!

10 mars 2006

Anca Manolescu, O comoară neştiută ascunsă în propriul pământ…, (note de lectura)

Articol publicat în Dilema, nr. 508.
Legenda hasidică despre cel care pleacă în căutarea unei comori, pentru a afla (de la altul ce pare să fi avut un vis simetric) că a lăsat o comoară acasă, poate fi o ilustrare a exerciţiului de a înţelege o altă cale spirituală. În cele din urmă, inevitabil, cel pornit se întoarce îmbogăţit la propria tradiţie.
În fiecare religie există adevăruri explicite şi adevăruri implicite. Ceea ce este explicit în creştinism se regăseşte implicit în celelalte religii.
Tema convergenţei spirituale are adepţi de o remarcabilă calitate intelectuală, adepţi care atacă problema din postúri foarte diferite: e vorba despre orientalişti profesionişti, ca H. Zimmer ori H. Corbin, despre filozofi vizionari, ca N. Berdiaev ori S. Weil, despre "expozanţi ai Tradiţiei", ca R. Guénon ori A.K. Coomaraswamy, despre călugări creştini, ca A. Scrima ori Th. Merton.


Read more!

Anca Manolescu, O aptitudine aristocratică, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 387.
Paradoxul creştin: deşi lumea în care trăia omul tradiţional era una ierarhică, indiferent de locul pe care îl ocupa în aparatul social el avea o relaţie directă cu Dumnezeu.
„Muştele caută o rană, albinele flori, oamenii buni calităţi, cei de pe treapta cea mai de jos defecte.” (Kautilya, Tratat despre ştiinţa conducerii)


Read more!

02 mars 2006

Anca Manolescu, „Locul călătorului”, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 348.
Ioana Pârvulescu a publicat o ediţie bilingvă a lucrării lui Angelus Silesius, Cherubinischer Wandersmann (Călătorul heruvimic).
Precursori: benedictinul Bernard de Clairvaux (sec. XII), dominicanul Tauler, augustinianul Ruusbroec şi franciscanul Bonaventura (sec. XIV), Heinrich Herp ori Dionysius Carthusianus (sec. XV), carmelitul Nicolaus a Jesus Maria şi benedictinul Louis de Blois ori iezuitul Maximilianul Sandaeus (sec. XVI).
Nicolaus Cusanus: "Călătorul... care înaintează, adică se mişcă pe o cale nesfîrşită, de e întrebat unde se află, va răspunde «pe cale»; dacă îl întrebi de unde vine, îţi răspunde «de pe cale»; dacă-l întrebi încotro merge, îţi spune «către cale, venind de pe cale». De aceea calea nesfîrşită e numită locul călătorului, şi de aceea ea este Dumnezeu".


Read more!

Anca Manolescu, Islamul şi arta scrierii, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 371. Interviu cu arabizantul Mircea Dunca.
1982-1987, coleg la Muzeul colecţiilor cu indianistul Radu Bercea şi cu Andrei Cornea, specialist în greaca veche.
Universitarul arabizant George Grigore de la Facultatea de Limbi Orientale.
Unul din cele mai vechi şi mai utilizate stiluri de scriere - folosit îndeosebi pentru textul sacru - e cel numit kufic: un stil monumental, hieratic, angular, foarte sobru, lapidar.
O scriere miniaturală numită ghubar ("praf") era destinată corespondenţei prin porumbei, cît şi exemplarelor minuscule ale Coranului. În Iran a apărut stilul shikasta (pers. shikasteh - spart), caracterizat printr-o legătură neobişnuită între litere, care îl făcea greu descifrabil; era utilizat în manuscrisele poetice. În epoci mai tîrzii apar scrieri decorative: texte religioase scrise, cu virtuozitate imaginativă, sub formă de moschee, de barcă, de păsări.
Civilizaţie a "Cărţii" , islamul face o deosebire netă între ahl al-kitab ("oamenii cărţii", cei care au o Scriptură revelată) şi restul lumii.


Read more!

12 février 2006

Anca Manolescu, Limite care deschid, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 320, 26 mart. - 1 apr. 1999.

A.K. Coomaraswamy, Hindouisme et Bouddhisme.

„Raportul între forma unei tradiţii, între formele prin care ea comunică, apropie, încearcă să expliciteze, să corporifice adevărul revelat, pe de o parte, şi natura lui inepuizabilă, de necircumscris, de nearticulat, pe de alta, e materia paradoxală cu care are de a face neîncetat orice religie. Dacă forma nu e gîndită şi practicată drept o limită ce incită la transcenderea ei, ea devine nu doar nocivă, ci intră pur şi simplu în contradicţie cu statutul său. "Litera ucide" în măsura în care nu mai lasă duhul să sufle, să conducă pe lector încotro voieşte acest suflu. Dogma, ritul, morala sînt mereu afirmate de fiecare tradiţie ca nişte etape de acces, ca nişte vectori spre o realitate care, depăşind toate formele, tinde să dezmărginească persoana, să o atragă dincolo de orice formă.”


Read more!

02 février 2006

Anca Manolescu, Două modele ale lumii, (note de lectura)

Articol publicat în Dilema, nr. 506.
Creştinismul a fost extrem de creativ în prima perioadă, cea de coabitare cu alte religii. În veacurile următoare, cele ale unui univers mental unificat, a fost referinţa intelectuală unică, cea care a dat lumii sale veridicitatea de care avea nevoie, soliditatea şi ordinea unui întreg coerent.
Universalitatea mesajului creştin a fost mult timp gândită ca o universalitate de expansiune. Este de aşteptat, de sperat, o trecere la o universalitate de comprehensiune.
„Lumea în care ne mişcăm şi gîndim astăzi, lumea pe care o gîndim este o lume plană. E o lume în care ierarhia nivelurilor de existenţă şi de cunoaştere, a realităţilor non-individuale (superioare şi inferioare), a gradelor de realitate calitativ diferite s-a resorbit. […]Modelul lumii noastre nu mai este de multă vreme un model vertical; pentru noi nu mai există o scară a treptelor de fiinţă ce îşi are sursa în transcendent. Modelul nostru nu mai admite realităţi care ne depăşesc: nu mai admite grade spirituale de atins, inteligenţe angelice care regentează sferele superioare, călăuze pentru cunoaştere şi contemplaţie, nu mai oferă praguri de suit.”
Alexandre Koyré, De la lumea închisă la universul infinit.
„Universul infinit al modernilor riscă să fie în fapt o imensă închisoare: oricît de departe ai merge, pe oricare dintre dimensiunile lui - calitativ identice -, nu dai de capăt, nu poţi ieşi către un alt nivel de realitate; îţi epuizezi capacităţile de a fi şi de a cunoaşte în interiorul acestui univers.”
Djalâl al-Dîn Rûmî (sec. XIII), în Cuvintele sau Discursurile sale (Fîhi mâ fîhi): "Cu toate că drumurile sînt felurite nu există decît un sigur ţel... Inimile cunosc o singură legătură, o aceeaşi ardoare, o mare iubire pentru Kaaba şi în această atitudine nu e loc pentru opoziţii. O dată atinsă Kaaba, disputele, războaiele, divergenţele, întîmplate pe cale, încetează; îşi dau seama că lupta privea numai drumurile, dar că ţinta era aceeaşi."


Read more!

28 janvier 2006

Anca Manolescu, Dispreţul pentru diferenţă, (note de lectura)

Articol publicat în Dilema, nr. 323, 16-22 aprilie 1999.
„A fi creştin presupune, dacă ţinem seama de aceste două acte, constitutive pentru creştinism Paştele şi Pogorîrea Duhului, a fi creştin presupune să ai conştiinţa semenului neidentic cu tine. Conştiinţa că, în afara propriei tale poziţii, spirituale, culturale etc. există şi alţi interlocutori cu care Dumnezeu comunică, cărora doreşte să li se comunice pe Sine însuşi în limba şi în tradiţia lor proprie. Să ai conştiinţa că generozitatea divinului, inventivitatea lui de a găsi căi spre uman nu se rezumă şi nu se epuizează doar în calea trasată spre tine. Că nu deţii o licenţă de unicitate în acest sens, în vreme ce "semenul neidentic" e neglijat de Dumnezeu şi, ca atare, neglijabil. Ce comodă ar fi de altfel iubirea creştină într-o lume de semeni identici, într-o lume care îţi trimite indefinit doar propriul tău reflex. Ce comodă şi ce convenţională, ce nerealistă!”


Read more!

22 janvier 2006

Anca Manolescu, O mathesis universalis, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 351.
Ioan Petru Culianu a considerat că nu putem să ne raportăm la o singură tradiţie spirituală, ci trebuie să ne raportăm la multiplul tradiţiilor. Deşi fiecare dintre acestea este ireductibilă (deci absolută), analogiile sunt categoric frapante.
„Culianu constată în dese rînduri că mulţi dintre cei ce relatează "călătorii în lumea de dincolo" sau experienţe de tip extatic sînt, în relatările lor, cumva paradoxali. Pe de o parte, ei descriu o experienţă strict personală, singulară, iar pe de altă parte, sînt obligaţi să o facă în limbajul comunităţii lor, folosind adesea imagini, expresii şi reprezentări foarte vechi. Acestea din urmă ţin de un fel de gramatică la care omul trebuie să recurgă aproape obligatoriu.”
Culianu spune că dacă o teorie este dusă pînă la capăt, atunci ea descrie complet spaţiul nostru mental, poate descoperi o întreagă hartă a minţii omeneşti. Înseamnă că, pînă la urmă, orice teorie le poate acoperi perfect pe toate celelalte, condiţia fiind aceea de a fi dezvoltată pînă la ultimele ei consecinţe.
Ioan Petru Culianu aparţine unui curent de gânditori care durează de vreo 50 de ani, şi anunţă o schimbare epistemică majoră. Ar mai trebui amintit pe aceeaşi linie Thomas Kuhn şi Alexandre Koyré (care spunea că fenomenele trebuie judecate în funcţie de contextul mintal din care provin).
Epistemologii anarhişti: Lakatos, Feyerabend.


Read more!

14 janvier 2006

Anca Manolescu, Oameni ai coerenţei, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 555.
Sec. XV, Nicolaus Cusanus, cardinal, teolog, metafizician. „Pentru Cusanus, universul, în toate entităţile lui, este o explicatio a principiului, e o desfăşurare în multiplicitate a "intenţiilor" ori "înţelesurilor" divine; toate sînt "apariţii" ori "manifestări" ale posibilităţilor lui creatoare. Toate sînt în acelaşi timp, "complicate" sau "înfăşurate" în realitatea divină; acolo îşi au toate adevărata identitate, deplină, necontractată: în unitatea lui Dumnezeu.”
La Cusanus, diversitatea preocupărilor a stat sub semnul unei unice teme: dobândirea înţelepciunii întru Dumnezeu.
Cusanus a studiat la Heidelberg (1416-1417) şi la Köln (1425-1426) teologia şi filozofia, iar dreptul canonic la Padova (1417-1423), alături de matematică şi medicină. S-a folosit de simbolismul matematic şi de simbolismul perspectivei pentru a expune tocmai "metoda" cunoaşterii mistice, modul cum intelectul e orientat, atras şi se apropie asimptotic de necuprinsul divin.
1440, De docta ignorantia.
Ernst Cassirer a scris un studiu despre Cusanus în 1927. Conform lui, tema centrală a doctrinei cusanice este erupţia unui adevăr fundamental, cel al nestiintei stiutoare (docta ignorantia).


Read more!

03 janvier 2006

Anca Manolescu, Delirul lui Socrate, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 287, 31 iulie-6 august 1998.
Henry Corbin, in Corps spirituel et terre céleste, parle de Mundus Imaginalis. „Mundus imaginalis e o lume a concretului spiritual, diferită atît de lumea sensibilă cît şi de cea a inteligibilelor abstracte; e o interlume, situată calitativ între celelalte două. Ea poate fi identificată, spunea Corbin, pe de o parte, drept o "lume a Îngerului" pentru că îngerul e cel ce deţine prin excelenţă văzul contemplativ şi îl poate suscita în partenerul, în dublul său uman. În replică, ea este, pe de altă parte, o "lume a Sufletului şi a sufletelor" pentru că sufletul - mai precis aptitudinea lui noetică, inteligenţa spirituală -, sînt cele care creează un spaţiu în care evenimentele vizionare se pot desfăşura, pot "avea loc".”
E de reflectat dacă între geografia lumii sensibile şi mundus imaginalis nu există puncte de contact, istmuri. Un astfel de loc pare să fie descris de Platon în Phaidros.
ex-stasis ascendent
hyperouranios topos
noetos topos


Read more!

13 novembre 2005

Anca Manolescu, Întâlnirea ochilor, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 533

Temă: privirea cu care se aţintesc reciproc contemplativul şi Cel contemplat, ceea ce A.K. Coomaraswamy numeşte "întîlnirea ochilor".

André Scrima cita o expresie filocalică, aparţinînd unor autori de secol XIV, Callist şi Ignatie Xanthopoulos: "intelectul, nemişcat precum axa cerurilor, priveşte ca spre un centru în adîncurile inimii".
La Mistra, în Peloponez, una dintre biserici se numeşte Peribleptos: "Cel de pretutindeni privit".

„Dar înainte de a ridica ochii, înainte de a izbuti să priveşti şi să vezi, eşti privit şi văzut. Privirea contemplativă nu face decît să răspundă unei priviri dintotdeauna prezente, aţintite deja asupra ei. Privirea contemplativă soseşte la "întîlnirea ochilor" după privirea divină, care aşteaptă deja confruntarea, faţa-către-faţă, întoarcerea ochilor spre ea.”

Dumnezeu are şi numele grecesc Theos, de la „a privi peste toate”. Theoria, contemplaţia ar fi răspunsul potrivit, atitudinea umană cea mai adecvată faţă de calitatea divină definitorie: theoria înseamnă a ajunge să îl vezi pe Cel ce vede toate, să răspunzi universalei lui priviri.

The observed of all observers e de descoperit şi de aţintit în adîncul propriei inimi, acolo unde, conform doctrinei creştine, stă întipărit chipul divin, care - în abisul fiinţei - e principiul, e polul ei.


Read more!

30 octobre 2005

Anca Manolescu, Cuvântul eficace şi tăcerea, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 303, 20-26 noiembrie 1998.
"Stăpînitorul de adevăr" -întrupat de regele-judecător, de prezicător ori de poetul inspirat de muze ai lumii vechi greceşti, precedînd democraţiile cetăţilor elene - e un personaj care nu are doar simpla capacitate de a enunţa, de a evoca un adevăr perpetuat prin tradiţie şi memorie. Cuvîntul lui este solidar cu adevărul în sensul că îl actualizează, îl aduce în prezenţă prin însuşi actul rostirii inspirate. Recunoscuţi ca atare în economia societăţii, stăpînitorii de adevăr ne arată ce era aletheia pentru vechii greci: o realitate atemporală şi sintetică, răsfrîntă - printr-o ţesătură de afinităţi simbolice - în domeniul ritual şi juridic, în administrarea regatului şi în forţa cosmică ce perpetuează ritmul lumii. Rugăciunea incantatorie, ca şi poemul intonat de aezi stabileau un contact direct cu acel domeniu atemporal, unde muzele "spun ceea ce este, ceea ce va fi, ceea ce a fost" (Hesiod, Theogonia); oficiantul ca şi poetul puteau colabora astfel la actul periodic al suveranului ce reinfuza, asemenea zeilor, ordinea într-o lume uzată ciclic, istovită progresiv de haos. (vezi Marcel Detienne, 1967, Stăpînitorii de adevăr în Grecia arhaică, trad. rom. A. Niculescu, ed. Symposion, 1996).
Pentru vechii greci, dreptatea, Dike - figurată prin verticala inflexibilă a balanţei - e "cea care cunoaşte în tăcere (s.n.) ceea ce se va întîmpla şi ceea ce s-a petrecut". Efortul unificator presupune un trafic reuşit între profuziunea pestriţă a vizibilului şi plenitudinea inaparentă, ascunsă, "tăcută", non-manifestată a divinului; presupune "captarea" acestei plenitudini spre a o face operantă în imediat şi, pe de altă parte, transmutarea lucrurilor şi evenimentelor către realitatea lor ascunsă, sintetică, axială.


Read more!

21 octobre 2005

Anca Manolescu, Aventurile fidelităţii, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 378.
Jacqueline Raoul-Duval, Farmecul discret al adulterului: scenariile infidelităţii.
„A fi credincios (unui prieten, unui maestru ori superior, unui iubit ori lui Dumnezeu) înseamnă adeziune fără rezerve şi fără rest, o adeziune ce rezistă accidentelor, adversităţilor ori pur şi simplu uzurii timpului; înseamnă, prin urmare, să te înfăţişezi în faţa celuilalt în mod autentic şi, mai ales, întreg. Nu-ţi poţi imagina pe participantul la o asemenea relaţie altfel decît concentrat, adunat în sine de prezenţa polarizantă a celuilalt, cu toate facultăţile convergente, absorbite în strădania de a-l descoperi. Efortul de a te orienta spre celălalt, de a-l întîlni presupun aşadar o recuperare a propriei fiinţe, descoperirea de sine într-o variantă nescindată, renovată, unificată.”
Eva de Vitray-Meyerovitch, Rumi et le soufisme.
„Monakos (ca şimonotropos) sînt echivalentele greceşti ale ebraicului vechi testamentar yahid, "singur", "singuratic", "izolat".”
„Monahul e un "însingurat" şi un "înfrînat", pentru că urmăreşte să devină "strîns în sine şi în unitate". Într-o remarcabilă concordanţă se află termenul sanskrit kevala, cu accepţia pe care o are pentru disciplinele ascetice hinduse. Conform lui H. Zimmer (Filozofiile Indiei, ed. rom. 1997, Bucureşti, Humanitas): "Kaivalya e starea celui care este kevala - adjectiv însemnînd «specific, exclusiv, izolat, singur; pur, simplu, neamestecat, neasistat de nimic; gol, neacoperit (ca solul)»; şi totodată, «întreg, integral, absolut şi perfect» (kevala-jnâna, de exemplu, înseamnă «cunoaştere absolută»)."


Read more!

15 octobre 2005

Anca Manolescu, Amalgamul ecumenic şi bunul Dumnezeu, (note de lectura)

Articol publicat în Dilema, nr. 279, 5 – 11 iunie 1998.

„Dacă e să recurgem la etimologie, religio-religare nu implică, în primul rînd, legătura comunitară pe baza credinţei ci legătura între divin - unu, dincolo de determinaţii şi forme - şi uman, participant la (dar nu captiv în) domeniul relativităţii. O religie este un chip, un mesaj pe care realitatea ultimă îl oferă unui grup uman, în conformitate cu aptitudinile lui psiho-fizice şi spirituale, cu un anume moment al lumii şi cu o anume atmosferă culturală. Iar dacă grupul uman respectiv dezvoltă posibilităţile acestui mesaj în domeniul - relativ - al temporalităţii (ori al devenirii), mesajul nu rămîne mai puţin, în calitatea sa proprie, un drum vertical de comunicare actuală cu Absolutul. În limbaj creştin, acesta e unul din sensurile crucii: omul angajat religios funcţionează la intersecţia orizontalei (a devenirii istorice, socio-culturale ori, pur şi simplu, individuale) cu verticala unei înaintări şi a unei întîlniri zenitale.”

Ideea conform căreia religiile sunt expresii ale căutarii de jos în sus, şi nu ale găsirii de sus în jos, este profund şi fundamental greşită.

Religiile sunt cărări spre vârful aceluiaşi munte, fiecare cu traseul ei riguros precizat. Ecumenismul nu implică amalgamul, ci respectul pentru specificul celuilalt.

De neocolit: Mircea Eliade, Henry Corbin, Heinrich Zimmer.

„În Republica (510 e - 511 e), Platon face distincţia între dianoia (inteligenţă analitică, raţiune) şi nous (intelect). Prima recurge la postulate, la presupuneri drept "mijloace de a ataca", de a porni să tatoneze pas cu pas o problemă; intelectul "se înalţă la nivelul principiului", ce îşi conţine propria evidenţă. Toma de Aquino va spune: "raţionarea se comportă faţă de înţelegere - ca operaţiune a intelectului - ca agitaţia faţă de odihnă, ca oglindirea faţă de posesiune; una este perfectă, cealaltă imperfectă" (apud A. Pleşu, "Despre simbol"). Cunoaşterea lui Dumnezeu în contemplaţie şi rugăciune va fi apanajul acestui nous, "vîrful ascuţit al inimii", în expresia lui Origen.”


Read more!

04 octobre 2005

Anca Manolescu, Limbajele convergenţei, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr. 464.

Ideea unităţii transcedentale a religiilor a fost exprimată de Nicolaus Cusanus în tratatul De pace fidei (Despre pacea credinţei). S-a gândit la o religie unică „într-o diversitate de rituri”.

J. Dupuis, Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 1997.
Limbajul din De pace fidei este deconfesionalizat, pe cât cu putinţă, şi senzaţia nu este cea a unei concurenţe dintre religii. „Dialogurile din De pace fidei constituie în fond un exerciţiu de hermeneutică a religiilor convergente.”

Aceasta este una dintre cele mai controversate lucrări ale lui Nicolaus Cusanus.

Conceptul de docta interactia.


Read more!

06 juin 2005

Anca Manolescu, Expresii ale unităţii, (note de lectura)

Apărut în Dilema, nr. 354.
Globalizarea pune în mod concret problema diversităţii religioase, cu toate consecinţele ce decurg din ea.
Papa Ioan al XXIII-lea şi Paul al VI-lea au indicat studierea fără parti pris a religiilor orientale. Ambii pontifi au fost legaţi de Vatican II.
Râbî'a, musulmană care a trăit la Basra în sec. VIII: "Doamne, tot ce mi-ai hotărît ca lucruri pămînteşti, dă duşmanilor Tăi; şi tot ce mi-ai hotărît în lumea ce va să vie, dă prietenilor Tăi; căci mie Tu îmi eşti de ajuns. Doamne, dacă Te iubesc din spaimă de infern, arde-mă în infern, şi dacă Te iubesc în nădejdea paradisului, izgoneşte-mă din paradis; dar dacă Te iubesc numai pentru Tine, nu mă lipsi de frumuseţea Ta cea veşnică. Doamne, singura mea îndeletnicire şi singura mea dorinţă în lumea aceasta este ca, prin toate lucrurile create, să-mi amintesc de Tine; iar în lumea ce va să vie, prin toate lucrurile lumii ce va să vie, să Te întîlnesc. Aşa este precum am zis; însă Tu fă cum îţi este voia."
Călugăriţa din mănăstirea Unterlinden, unde predica Meister Eckhart, sec. XIV: "Spiritul meu a devenit sălbatic,/ a părăsit toate diferenţele/ acolo, sînt fără de imagini,/ în realitatea mea simplă... Simţurile au dispărut,/ raţiunea nu mai cuprinde nimic/ Cînd, în lăuntru, El zboară... E ceea ce se revelează/ Fiinţa nudă... Pentru mine/ timpul şi veşnicia s-au risipit/ căci m-am statornicit/ cu totul în unitate."


Read more!

19 mai 2005

Anca Manolescu, O distanţă productivă, (note de lectura)

Articol apărut în Dilema, nr.291, 28 aug. - 3 sept. 1998.

René Guénon a influenţat:
 catolicii de tipul lui Jacques Maritain;
 aventurierii de tipul lui Andre Malraux;
 revoltaţii de tipul lui Henri Michaux;
 revoluţionarii (suprarealiştii).

Keith Hitchins, Ortodoxismul: polemica despre etnicitate şi religie în România interbelică.

Credinţa că înţelepciunea perenă s-a păstrat în literatura populară.

Ernest Bernea (un volum publicat în 1997, Humanitas) – analize folclorice.

Citatele despre ordinea lumii (ca dată, şi în curs): "Un fir de iarbă sau de porumb nu pot trăi singure. Toate merg laolaltă legate, merg prinse aşa cu rostu lor pînă la frumuseţea lumii; aici e taină mare." (p. 238, ibidem).

Ţăranul cunoaşte lumea fără a-i şti detaliile. Intelectualul cunoaşte câteva detalii, dar ignoră sensul lumii. Ţăranul are conştiinţa întregului. Intelectualul nu poate recupera imaginea totalităţii, deşi cunoaşte foarte bine anumite fragmente.


Read more!

17 avril 2005

Anca Manolescu, René Guénon, un autor modern

Articol aparut in Dilema, nr. 552.

[Singura observatie pe care o pot face la acest excelent punct de vedere formulat de Anca Manolescu este ca René Guénon nu poate primi, in nici o circumstanta, adjectivul "modern". Poate "actual" ar fi fost cu mult mai potrivit... - R.I.]

Astãzi, toleranta, toleranta religioasã printre altele, este o atitudine pe care lumea europeanã si americanã, lumea democratiei în genere o pretuieste si o promoveazã. A-l tolera pe celãlalt religios, a-i respecta optiunile si cultura religioasã a devenit un lucru de la sine înteles ori mãcar acceptabil pentru majoritatea europenilor. Însã ceea ce este astfel respectat este individul (sau comunitatea) ca atare, cu convingerile sale religioase cu tot, si nu neapãrat substanta religiei în cauzã. Este vorba despre o tolerantã practicã, decurgînd din idealuri de umanitate, din deschidere culturală, din exigentele unei vieti care te pune deseori fatã în fatã cu celãlalt religios si te obligã sã convietuiesti cu el. Necesitatea tolerantei practice si chiar generozitatea unei asemenea atitudini sînt indiscutabile; sînt, as zice, vitale pentru tipul actual de societate. Dar principiul în numele cãruia o atare tolerantã este propusã si practicatã rãmîne problematic. Unitatea neamului omenesc, "respectul pentru om" sînt ele destul de puternice ca sã fundamenteze toleranta practicã? Apoi: o fundamentare strict umanã a tolerantei religioase este oare de ajuns? În fond, substanta oricãrei religii constã în faptul cã leagã individul de o realitate absolutã, de un adevãr absolut. Or, toleranta practicã riscã sã se dizolve într-o utopicã filantropie dacã nu tine seama de acest dat specific al religiilor. La un simpozion dedicat tratatului lui Nicolaus Cusanus, Despre pacea credintei (Trier, 1982), unul dintre participanti, Helmut Meinhardt, spunea pe drept cuvînt: "necesitatea tolerantei practice este de necontestat; si tocmai de aceea ea are nevoie de o convingatoare teorie a adevarului care sa o fundamenteze" ("Konjekturale Erkenntnis und religiöse Toleranz").

Pentru ca toleranta religioasa sa nu se reduca la un fragil umanitarism, prea adesea si prea crud contrazis, acum ca si întotdeauna, e nevoie de o reflexie asupra tintei religiilor, asupra adevarului spre care ele tind. Pentru ca relatia între religii sã poatã fi gînditã adecvat e nevoie sã fie gînditã, în primul rînd, relatia lor cu adevãrul absolut. Mi s-a pãrut de aceea util sã rezum si sã compar pozitiile cîtorva filozofi, gînditori religiosi ori traditionali care, în secolul trecut, si-au pus cu acuitate această problemã: René Guénon, Simone Weil, Nikolai Berdiaev, André Scrima (alãturi de figura singularã a lui Nicolaus Cusanus: filozof contemplativ, teolog si cardinal foarte activ în politica Bisericii Catolice din sec. al XV-lea, a cãrui reflexie asupra diversitãtii religioase este de o uimitoare îndrãznealã, rigoare, prospetime si rãmîne sã fie asumatã). Reuniti, ei pot da seamã despre anvergura si fertilitatea intelectualã a acestei teme ca si despre modul în care ea poate fi gînditã în lumea modernã: o lume în care nu mai existã monopol religios asupra societãtii, o lume în care însãsi diversitatea religioasã de facto cere o reflexie înnoitã asupra adevãrului ultim si a relatiei religiilor cu acest adevãr. O bursã NEC şi un seminar Guénon organizat la New Europe College de Andrei Plesu mi-au dat posibilitatea sã fac acest studiu din care public aici un extras.

René Guénon (1885-1951) si-a propus sã expunã în limbaj occidental doctrina metafizicã, mai cu seamã cea a marilor traditii spirituale ale Orientului; scopul sãu era de a readuce în constiinta occidentalã un tip de cunoastere si de realizare spiritualã continute în toate traditiile, inclusiv în crestinism, dar pe care mentalitatea modernã le diminuase, le fãcuse sã se piardã, le înlocuise prin devieri sau chiar contrafaceri. Mediile universitare au privit cu indiferentã sau mefientã, la vremea aparitiei lor, lucrãrile lui Guénon: era un autor prea angajat în materia pe care o expunea, avea certitudini de neiertat pentru obiectivitatea stiintificã, îsi lua prea multã libertate în judecarea (ori omisiunea) anumitor date precise din diferite traditii spirituale. Au existat însã intelectuali remarcabili, mai ales în tãrile "latine" ale Europei, care au fost marcati de mesajul lui. Într-un numãr din 1998 al revistei L'Homme, Jackie Assayag fãcea chiar, acrisor, o clasificare a categoriilor de intelectuali francezi care, între rãzboaie, au fost influentati de Guénon, exeget al unei philosophia perennis: erau "catolicii (Jacques Maritain), aventurierii (ca André Malraux) sau «instalatii» (stil André Gide), revolutionarii (suprarealisti) ca şi revoltatii (de tip Henri Michaux)... Cu greu am putea mãsura astãzi audienta extraordinarã de care s-a bucurat acest iluminat, apostol al unei cavalerii mistice" (o temã importantã si pentru Henry Corbin), "cãruia scriitorii mai sus citati i-au fost niste ferventi admiratori."

În România interbelicã, Guénon era un autor citit, asumat în anumite cercuri. Pentru Vasile Lovinescu ori Marcel-Mihail Avramescu, el a determinat o angajare spiritualã totalã. (În cãrtile lui Vasile Lovinescu, René Guénon e o prezentã tutelarã: e citat, valorificat, "aplicat" la tot pasul.) Pentru altii, el a deschis o perspectivã de cunoastere extrem de consistentã. André Scrima o spunea în Timpul Rugului Aprins, pornind totusi de la analiza anumitor limitãri prezente în conceptia guénonianã: "...un om altminteri demn de admiratie, cãruia nu vom sfîrsi sã-i fim recunoscãtori pentru tot ceea ce a «aruncat» în limbaj occidental, provenind din alte orizonturi ale traditiei nu impropriu denumite «metafizicã»". Românul Mihai Vâlsan a fost, la Paris, unul dintre cei mai valabili continuatori ai lui Guénon si editorul lucrărilor lui. Astãzi, gîndirea lui Guénon a început sã fie luatã în seamã si discutatã în mediile filozofice occidentale, iar calitatea ei metafizicã, originalitatea ei sînt recunoscute.


Un model de radiatie-convergentã

În 1951, la moartea lui René Guénon, revista Études Traditionnelles - cãreia el îi stabilise profilul si unde publicase regulat timp de 29 de ani - i-a dedicat un numãr unde autori de aceeasi orientare si discipoli au fãcut o primã considerare de ansamblu a temelor lui.

În treacãt fie spus, termenul "discipoli" nu ar fi fost, probabil, acceptat de R. Guénon: pe de o parte, el se considera transmitãtorul, putin important ca individ, al unor doctrine metafizice prin definitie trans-personale; pe de altã parte, a insistat mereu asupra faptului cã dacã doctrina poate fi expusã tuturor si e o etapã pregãtitoare obligatorie pentru cunoastere, aceastã etapã e orientatã, "ordonatã" spre ţelul fãrã de care cunoasterea metafizicã nu ar fi ceea ce este, anume spre o "realizare", o cunoastere care constã în identificarea fiintei cu adevãrul pe care îl cunoaste; iar aceastã a doua etapã, esentialã, spunea el, nu poate fi expusã si predatã teoretic. De aceea a refuzat întotdeauna net rolul de maestru spiritual. Nu e mai putin adevãrat cã mare parte dintre autorii care s-au miscat în acelasi orizont intelectual au fost totusi niste "discipoli" care au detaliat, au comentat, au dezvoltat linii doctrinare si de interpretare simbolicã în strictã observantã fatã de opera guénonianã. Dintre cei care au avut autonomie în acelasi "cîmp" (si au emis cîteodatã obiectii fatã de anumite puncte ale judecãtilor lui Guénon) i-am putea numi pe A. K. Coomaraswamy si pe F. Schuon, de asemenea pe filozoful crestin Jean Borella. Vasile Lovinescu a fost si el un "discipol", dar unul original: pe de o parte, pentru cã a aplicat cu vervã intelectualã temele guénoniene unui material original, românesc (folclor, icoanã, roman interbelic: Craii de Curtea veche, în Al patrulea hagialîc) si, pe de altã parte, pentru cã, mai ales în Jurnal alchimic, si-a caracterizat propriul parcurs interior în termeni guénonieni.

Revenind la numãrul din Études Traditionnelles, aproape toti contribuitorii numeau, printre temele dominante ale operei lui Guénon (recurgînd de altfel chiar la vocabularul lui): "identitatea esentialã a tuturor doctrinelor sacre, universalitatea simbolismului initiatic si religios, unitatea fundamentalã a tuturor formelor traditionale" (M. Vâlsan, "La fonction de René Guénon et le sort de l'Occident"). Pentru orice cititor al lui Guénon e limpede într-adevãr cã aceste teme îi impregneazã discursul, cã fac parte dintre temeiurile lui. Guénon îsi propune sã prezinte doctrina metafizicã care e prin excelentã si prin naturã una, oricare ar fi expresiile ei în diverse traditii, pentru cã, spune el, e doctrina unitãtii principiale sau, mai precis, a non-dualitãtii. Iar aceastã doctrinã e depozitatã în mod deplin în ceea ce el numea Traditia primordialã (echivalent pentru Sanathana Dharma hindusã), din care decurg prin adaptãri toate celelalte traditii. Traditiile sînt, toate, în fond, aceastã Traditie si întelepciune, comunicatã în forme diferite. Nu sînt variante ale ei secunde calitativ, anemiate, diminuate. Ceea ce se degradeazã, în ochii lui Guénon si conform teoriilor ciclice traditionale, e calitatea umanitãtilor cãrora li se adreseazã aceste doctrine. Dar toate sînt expresii, reverberatii ale Principiului unu, sînt "raze" ce derivã din strãlucirea lui unicã. Toate sînt, în mod complementar, cãi de cunoastere ale acestui Principiu. Traditiile spirituale functioneazã, toate, s-ar putea spune, dupã un model de radiatie-convergentã din si cãtre polul transcendent. De aici urmeazã - consecintã imediatã - "unanimitatea traditionalã" (M. Vâlsan, ibidem) care, pentru Guénon, e de la sine înteleasã: ea e reflectarea unicitãtii Principiului în existenta umanitãtii, ilustratã, probată si valorificatã de autor la tot pasul. F. Schuon ("L'oeuvre"), ca si altii, menţioneazã acest lucru: opera lui "e «universală» pentru cã examineazã toate formele traditionale în functie de Adevãrul unu, adoptînd totodatã, dacã e oportun, limbajul unei forme anume."

Cel puţin doi dintre autorii care au participat la numãrul din Études Traditionnelles pun tema - adicã expunerea ei atît de apãsatã si vastã de cãtre Guénon - în legãturã cu tipul actual de diversitate religioasã. Expunerea lui Guénon se adreseazã unei lumi în care aceastã diversitate are, spun ei, un caracter anormal si de aceea dificil de administrat, pentru care nu sîntem pregãtiti. Umanitatea nu mai e compusã astãzi din "lumi traditionale" de tip "clasic" (omogene si totale spiritual, în care o singurã traditie modeleazã mentalitatea si comportamentul indivizilor, organizarea si functionarea societãtii). Pentru Guénon, o lume traditionalã înseamnã o lume în care Principiul nu e niciodatã pierdut din vedere, o lume care reflectã, în toate ordinele ei de realitate, acest Principiu si dependenta fatã de el. O civilizatie traditionalã, în sens deplin, presupune ca doctrina, cunoasterea metafizicã ori religioasã a adevãrului ultim sã organizeze si sã comande întreaga viatã comunitarã prin intermediul institutiilor destinate sã transmitã sau sã aplice aceastã doctrinã diferitelor domenii ale vietii sociale (cf. mai ales Introduction générale à l'étude des doctrines hindoues, cap. "Que faut-il entendre par tradition?" si "Tradition et religion"; Aperçu sur l'initiation, cap. "Tradition et transmission"; Le règne de la quantité et les signes des temps, cap. "Tradition et traditionalisme").

Or, mentalitatea modernã a afectat, într-o mãsurã mai micã ori mai mare, toate civilizatiile. Nici una dintre ele nu mai trãieste astãzi în orizontul protejat al propriei ei traditii. Ne aflãm într-o lume a diversitãtii religioase de facto în care atitudinea traditionalã, traditionalismul (cu crispãrile lui integriste ori fundamentaliste), mentalitatea modernã si post-modernã coexistã si se confruntã, cîteodatã violent, în acelasi spatiu. Ne aflãm, spune A. K. Coomaraswamy ("Sagesse orientale et savoir occidental") citîndu-l pe Pearl Buck, într-o lume a contactelor obligatorii "pentru care popoarele nu sînt nici psihic nici spiritual pregãtite... Dacã cei în stare sã actioneze ca interpreti îsi vor face munca, vom constata poate într-o generatie sau douã, sau chiar mai curînd, cã aversiunea si prejudecãtile vor fi dispãrut."


Functiunea interpretului

Azi putem constata desigur cã afirmatia lui Coomaraswamy era de un optimism excesiv. Dar chestiunea în sine rãmîne. Diversitatea religioasã poate fi luatã în seamã nu numai prin teorii bazate, spectaculos, pe conflict ireductibil si catastrofã - teorii care sînt de aceea la modă -, nu numai prin studii descriptive ori analitice "obiective", foarte necesare. E de făcut si o muncã intelectualã angajatã în aceastã privintã, o muncã pe care René Guénon a fãcut-o cu o specialã limpiditate si cu rigoare: o muncã de interpret care sã expliciteze concordantele de sens ale traditiilor, din ce în ce mai puternice si mai evidente pe mãsurã ce interpretarea urcã spre nivelul lor metafizic. F. Schuon spunea acelasi lucru în termeni traditionali asumasi. El lega opera lui Guénon de "o conjuncturã ciclicã exceptionalã care, sub aspect temporal e acest «sfîrsit al unei lumi», pe care îl trãim, si, sub aspect spatial, e apropierea fortatã a civilizatiilor; se poate spune cã, pentru Occident, Guénon e interpretul providential al acestei conjuncturi, cel putin pe plan doctrinar." Cînd spunea cã Guénon e "interpretul providential al acestei conjuncturi", F. Schuon se referea desigur la "critica lumii moderne", una din temele principale ale discursului lui Guénon (mai ales în volumele La critique du monde moderne, Orient et Occident, Le règne de la quantité et les signes des temps. De asemenea, articolul "La réforme de la mentalité moderne" publicat în revista Régnabit, iunie 1926, si inclus în volumul postum Symboles fondamentaux de la science sacrée). Însã, o datã cu si alãturi de aceastã criticã - dusã cîteodatã pînã la afirmarea unei opozitii lipsite de nuante, cu alurã de dogmã, între Orient si Occident -, Guénon a oferit o reflexie de tip traditional asupra pluralitãtii religioase contemporane: asupra sensului si, mai ales, asupra "legitimitãtii" ei, ca expresie indefinit diversã a unitãtii ultime, a adevãrului ultim.

Prin această reflexie, prin faptul cã lucrãrile lui se adreseazã Occidentului actual si îi analizeazã criza, prin limbajul folosit, Guénon este un om al zilelor noastre, un "autor modern". Pe de altã parte, el livreazã si interpreteazã doctrinele concordante ale traditiilor spirituale asumînd pozitia intelectualã a acestor tradiţii.


Read more!