02 février 2006

Julius Evola, Men Among the Ruins: Post-War Reflections of a Radical Traditionalist, (reviewed by E. Christian Kopff)

Baron Julius Evola (1899-1974) was an important Italian intellectual, although he despised the term. As poet and painter, he was the major Italian representative of Dadaism (1916-1922). Later he became the leading Italian exponent of the intellectually rigorous esotericism of René Guénon (1886- 1951). He enjoyed an international reputation as the author of books on magic, alchemy and eastern religious traditions and won the respect of such important scholars as Mircea Eliade and Giuseppe Tucci. His book on early Buddhism, The Doctrine of Awakening, [1] which was translated in 1951, established his reputation among English-speaking esotericists. In 1983, Inner Traditions International, directed by Ehud Sperling, published Evola’s 1958 book, The Metaphysics of Sex, which it reprinted as Eros and the Mysteries of Love in 1992, the same year it published his 1949 book on Tantra, The Yoga of Power. [2]

The marketing appeal of the topic of sex is obvious. Both books, however, are serious studies, not sex manuals. Since then Inner Traditions has reprinted The Doctrine of Awakening and published many of Evola’s esoteric books, including studies of alchemy and magic [3], and what Evola himself considered his most important exposition of his beliefs, Revolt Against the Modern World. [4]

In Europe Evola is known not only as an esotericist, but also as a brilliant and incisive right-wing thinker. During the 1980’s most of his books, New Age and political, were translated into French under the aegis of Alain de Benoist, the leader of the French Nouvelle Droite. [5] Books and articles by Evola have been translated into German and published in every decade since the 1930’s. [6]

Discussion of Evola’s politics reached North America slowly. In the 1980’s political scientists Thomas Sheehan, Franco Ferraresi, and Richard Drake wrote about him unsympathetically, blaming him for Neo-Fascist terrorism. [7] In 1990 the esoteric journal, Gnosis, devoted part of an issue to Evola. Robin Waterfield, a classicist and author of a book on René Guénon, contributed a thoughtful appreciation of his work on the basis of French translations. [8] Italian esotericist Elémire Zolla discussed Evola’s development accurately but ungenerously. [9] The essay by Gnosis editor Jay Kinney was driven by an almost hysterical fear of the word “Fascist.” He did not appear to have read Evola’s books in any language, called the 1983 edition of The Metaphysics of Sex Evola’s “only book translated into English” and concluded “Evola’s esotericism appears to be well outside of the main currents of Western tradition. It remains to be seen whether his Hermetic virtues can be disentangled from his political sins. Meanwhile, he serves as a persuasive argument for the separation of esoteric ‘Church and State.’” [10]

With the publication of Men Among the Ruins: Post-War Reflections of a Radical Traditionalist, [11] English speakers can read Evola’s political views for themselves. They will find that the text, in Guido Stucco’s workman-like translation, edited by Michael Moynihan, is guarded by a double firewall. Joscelyn Godwin’s “Foreword” answers Jay Kinney’s hysterical diatribe of 1990. Godwin defends publishing Evola’s political writings by an appeal to “academic freedom,” which works “with the tools of rationality and scholarship, unsullied by emotionality or subjective references” and favors making all of Evola’s works available because “it would be academically dishonest to suppress anything.” Godwin’s high praise for The Doctrine of Awakening implicitly condemns Kinney’s ignorance. Evola’s books on esoteric topics reveal “one of the keenest minds in the field... The challenge to esotericists is that when Evola came down to earth, he was so ‘incorrect’ – by the received standards of our society. He was no fool; and he cannot possibly have been right... so what is one to make of it?”

Godwin’s “Preface” is followed by an introduction of more than 100 pages by Austrian esotericist H. T. Hansen on “Julius Evola’s Political Endeavors,” translated from the 1991 German version of Men Among the Ruins, [12] with additional notes and corrections (called “Preface to the American Edition”). Hansen’s introduction to Revolt Against the Modern World [13] is, with Robin Waterfield’s Gnosis essay, the best short introduction to Evola in English. His longer essay is essential for serious students, and Inner Traditions deserves warm thanks for publishing it. The major book on Evola is Christophe Boutin, Politique et Tradition: Julius Evola dans le siècle (1898-1974). [14]

Readers of books published by Inner Traditions might have guessed Evola’s politics. The Mystery of the Grail, [15] first published in 1937, praises the Holy Roman Empire as a great political force, led by Germans and Italians, which tried to unite Europe under the Nordic Ghibellines. Esotericists will probably guess that the title of Revolt Against the Modern World is an homage to Crisis of the Modern World, [16] the most accessible of René Guénon’s many books. The variation is also a challenge. Evola and Guénon see the modern world as the fulfillment of the Hindu Kali Yuga, or Dark Age, that will end one cosmic cycle and introduce another. For Guénon the modern world is to be endured, but Evola believed that real men are not passive. His praise of “The World of Tradition” with its warrior aristocracies and sacral kingship is peppered with contempt for democracy, but New Age writers often make such remarks, just as scientists do. If you believe you know the truth, it is hard not to be contemptuous of a system that determines matters by counting heads and ignores the distinction between the knowledgeable and the ignorant.
Visionary Among Italian Conservative Revolutionaries Evola was not only an important figure in Guénon’s Integral Traditionalism, but also the leading Italian exponent of the Conservative Revolution in Germany, which included Carl Schmitt, Oswald Spengler, Gottfried Benn, and Ernst Jünger. [17] From 1934-43, Evola was editor of what we would now call the “op-ed” page of a major Italian newspaper (Regime Fascista) and published Conservative Revolutionaries and other right-wing and traditionalist authors. [18] He corresponded with Schmitt [19], translated Spengler’s Decline of the West and Jünger’s An der Zeitmauer (At the Time Barrier) into Italian and wrote the best introduction to Jünger’s Der Arbeiter (The Worker), “The Worker” in Ernst Jünger’s Thought. [20]

Spengler has been well served by translation into English, but other important figures of the Conservative Revolution had to wait a long time. Carl Schmitt’s major works have been translated only in the past few decades. [21] Jünger’s most important work of social criticism, Der Arbeiter, has never been translated. [22] The major scholarly book on the movement has never been translated, either. [23] It is a significant statement on the limits of expression in the United States that so many leftist mediocrities are published, while major European thinkers of the rank of Schmitt, Jünger and Evola have to wait so long for translation, if the day ever comes. It is certainly intriguing that a New Age press has undertaken the translation and publishing of Evola’s books, with excellent introductions.

The divorced wife of a respected free market economist once remarked to me, “Yale used to say that conservatives were just old-fashioned liberals.” [24] People who accept that definition will be flabbergasted by Julius Evola. Like Georges Sorel, Oswald Spengler, Whittaker Chambers and Régis Debray, Evola insists that liberals and communists are in fundamental agreement on basic principles. This agreement is significant, because for Evola politics is an expression of basic principles and he never tires of repeating his own. The transcendent is real. Man’s knowledge of his relationship to transcendence has been handed down from the beginning of human culture. This is Tradition, with a capital T. Human beings are tri-partite: body, soul and spirit. State and society are hierarchical and the clearer the hierarchy, the healthier the society. The worst traits of the modern world are its denial of transcendence, reductionist vision of man and egalitarianism.

These traits come together in what Evola called “la daimonìa dell’economia,” translated by Stucco as “the demonic nature of the economy.” [25] Real men exist to attain knowledge of the transcendent and to strive and accomplish heroically. The economy is only a tool to provide the basis for such accomplishments and to sustain the kind of society that permits the best to attain sanctity and greatness. The modern world denies this vision.

In both individual and collective life the economic factor is the most important, real, and decisive one... An economic era is already by definition a fundamentally anarchical and anti-hierarchical era; it represents a subversion of the normal order... This subversive character is found in both Marxism and in its apparent nemesis, modern capitalism. Thus, it is absurd and deplorable for those who pretend to represent the political ‘Right’ to fail to leave the dark and small circle that is determined by the demonic power of the economy – a circle including capitalism, Marxism, and all the intermediate economic degrees. This should be firmly upheld by those today who are taking a stand against the forces of the Left. Nothing is more evident than that modern capitalism is just as subversive as Marxism. The materialistic view of life on which both systems are based is identical. [26] Most conservatives do not like the leftist hegemony we live under, but they still want to cling to some aspect of modernity to preserve a toehold on respectability. Evola rejected the Enlightenment project lock, stock and barrel, and had little use for the Renaissance and the Reformation. His books ask us to take seriously the attempt to imagine an intellectual and political world that radically rejects the leftist worldview. He insists that those really opposed to the leftist regime, the true Right, are not embarrassed to use words like reactionary and counter revolutionary. If you are afraid of these words, you do not have the courage to stand up to the modern world.

He also countenances the German expression, Conservative Revolution, if properly understood. Revolution is acceptable only if it is true re-volution, a turning back to origins. Conservatism is valid only when it preserves the true Tradition. So loyalty to the bourgeois order is a false conservatism, because on the level of principle, the bourgeoisie is an economic class, not a true aristocracy. That is one reason why at the end of his life, Evola was planning a right-wing journal to be called The Reactionary, in conscious opposition to the leading Italian conservative magazine, Il Borghese, “The Bourgeois.”

For Evola the state creates the nation, not the opposite. Although Evola maintained a critical distance from Fascism and never joined the Fascist Party, [27] here he was in substantial agreement with Mussolini and the famous article on “Fascism” in the Enciclopedia Italiana, authored by the philosopher and educator, Giovanni Gentile. He disagreed strongly with the official philosophy of 1930’s Germany. The Volk is not the basis of a true state, an imperium. Rather the state creates the people. Naturally, Evola rejected Locke’s notion of the Social Contract, where rational, utilitarian individuals come together to give up some of their natural rights in order to preserve the most important one, the right to property. Evola also disagreed with Aristotle’s idea that the state developed from the family. The state was created from Männerbünde, disciplined groups entered through initiation by men who were to become warriors and priests. The Männerbund, not the family, is the original basis of true political life. [28]

Evola saw his mission as finding men who could be initiated into a real warrior aristocracy, the Hindu kshatriya, to carry out Bismarck’s “Revolution from above,” what Joseph de Maistre called “not a counterrevolution, but the opposite of a revolution.” This was not a mass movement, nor did it depend on the support of the masses, by their nature incapable of great accomplishments. Hansen thinks these plans were utopian, but Evola was in touch with the latest political science. The study of elites and their role in every society, especially liberal democracies, was virtually an Italian monopoly in the first half of the Twentieth century, carried on by men like Roberto Michels, Gaetano Mosca and Vilfredo Pareto. Evola saw that nothing can be accomplished without leadership. The modern world needs a true elite to rescue it from its involution into materialism, egalitarianism and its obsession with the economy and to restore a healthy regime of order, hierarchy and spiritual creativity. When that elite is educated and initiated, then (and only then) a true state can be created and the Dark Age will come to an end.


Egalitarianism, Fascism, Race, and Roman Catholicism

Despite his criticism of the demagogic and populist aspects of Fascism and National Socialism, Evola believed that under their aegis Italy and Germany had turned away from liberalism and communism and provided the basis for a return to aristocracy, the restoration of the castes and the renewal of a social order based on Tradition and the transcendent. Even after their defeat in World War II, Evola believed that the fight was not over, although he became increasingly discouraged and embittered in the decades after the war. (Pain from a crippling injury suffered in an air raid may have contributed to this feeling.)

Although Evola believed that the transcendent was essential for a true revival, he did not look to the Catholic Church for leadership. Men Among the Ruins was published in 1953, when the official position of the Church was still strongly anti-Communist and Evola had lived through the 1920s and 1930s when the Vatican signed the Concordat with Mussolini. So his analysis of the Church, modified but not changed for the second edition in 1967, is impressive as is his prediction that the Church would move to the left.

After the times of De Maistre, Bonald, Donoso Cortés, and the Syllabus have passed, Catholicism has been characterized by political maneuvering... Inevitably, the Church’s sympathies must gravitate toward a democratic-liberal political system. Moreover, Catholicism had for a long time espoused the theory of ‘natural right,’ which hardly agrees with the positive and differentiated right, on which a strong and hierarchical State can be built... Militant Catholics like Maritain had revived Bergson’s formula according to which ‘democracy is essentially evangelical’; they tried to demonstrate that the democratic impulse in history appears as a temporal manifestation of the authentic Christian and Catholic spirit... By now, the categorical condemnations of modernism and progressivism are a thing of the past... When today’s Catholics reject the ‘medieval residues’ of their tradition; when Vatican II and its implementations have pushed for debilitating forms of ‘bringing things up to date’; when popes uphold the United Nations (a ridiculous hybrid and illegitimate organization) practically as the prefiguration of a future Christian ecumene – this leaves no doubt in which direction the Church is being dragged. All things considered, Catholicism’s capability of providing an adequate support for a revolutionary-conservative and traditionalist movement must be resolutely denied. [29] Although his 1967 analysis mentions Vatican II, Evola’s position on the Catholic Church went back to the 1920’s, when after his early Dadaism he was developing a philosophy based on the traditions of India, the Far East and ancient Rome under the influence of Arturo Reghini (1878-1946). [30] Reghini introduced Evola to Guénon’s ideas on Tradition and his own thinking on Roman “Pagan Imperialism” as an alternative to the Twentieth Century’s democratic ideals and plutocratic reality. Working with a leading Fascist ideologue, Giuseppe Bottai (1895-1959), Evola wrote a series of articles in Bottai’s Critica Fascista in 1926-27, praising the Roman Empire as a synthesis of the sacred and the regal, an aristocratic and hierarchical system under a true leader. Evola rejected the Catholic Church as a source of religion and morality independent of the state, because he saw its universalistic claims as compatible with and tending toward liberal egalitarianism and humanitarianism, despite its anti-Communist rhetoric.

Evola’s articles enjoyed a national succès de scandale and he expanded them into a book, Imperialismo Pagano (1928), which provoked a heated debate involving many Fascist and Catholic intellectuals, including, significantly, Giovanni Battista Montini (1897-1978), who, when Evola published the second edition of Men Among the Ruins in 1967, had become the liberal Pope Paul VI. Meanwhile, Mussolini was negotiating with Pope Pius XI (1857-1939) for a reconciliation in which the Church would give its blessings to his regime in return for protection of its property and official recognition as the religion of Italy. Italy had been united by the Piedmontese conquest of Papal Rome in 1870 and the Popes had never recognized the new regime. So Evola wrote in 1928, “Every Italian and every Fascist should remember that the King of Italy is still considered a usurper by the Vatican.” [31] The signing of the Vatican Accords on February 11, 1929, ended that situation and the debate. Even Reghini and Bottai turned against Evola. [32]

Evola later regretted the tone of his polemic, but he also pointed out that the fact that this debate took place gave the lie direct to extreme assertions about lack of freedom of speech in Fascist Italy. Evola has been vindicated on the main point. The Catholic Church accepts liberal democracy and even defends it as the only legitimate regime. Notre Dame University is not the only Catholic university with a Jacques Maritain Center, but neither Notre Dame nor any other Catholic university in America has a Center named after Joseph de Maistre or Louis de Bonald or Juan Donoso Cortés. Pope Pius IX was beatified for proclaiming the doctrine of the Immaculate Conception, not for his Syllabus Errorum, which denounced the idea of coming to terms with liberalism and modern civilization.

Those who want to distance Evola from Fascism emphasize the debate over Pagan Imperialism. For several years afterwards Fascist toughs harassed Evola, until he won the patronage of Roberto Farinacci, the Fascist boss of Cremona. Evola edited the opinion page of Farinacci’s newspaper, Regime Fascista, from 1934 to 1943 in an independent fashion. Although there are anecdotes about Mussolini’s fear of Evola, the documentary evidence points in the opposite direction. Yvon de Begnac’s talks with Mussolini, published in 1990, report Mussolini consistently speaking of Evola with respect. Il Duce had the following comments about the Pagan Imperialism debate:

“Despite what is generally thought, I was not at all irritated by Doctor Julius Evola’s pronouncements made a few months before the Conciliation on the modification of relations between the Holy See and Italy. Anyhow, Doctor Evola’s attitude did not directly concern relations between Italy and the Holy See, but what seemed to him the long-term irreconcilability of the Roman tradition and the Catholic tradition. Since he identified Fascism with the Roman tradition, he had no choice but to reckon as its adversary any historical vision of a universalistic order.” [33]

Mussolini’s strongest support for Evola came on the subject of race, which became an issue after Italy’s conquest of Ethiopia in 1936. Influenced by Nazi Germany, Italy passed Racial Laws in 1938. Evola was already writing on the racial views consistent with a Traditional vision of mankind in opposition to what he saw as the biological reductionism and materialism of Nazi racial thought. His writings infuriated Guido Landra, editor of the journal, La Difesa della Razza (Defense of the Race). Landra and other scientific racists were especially irritated by Evola’s article, “Scientific Racism’s Mistake.” [34] Mussolini, however, praised Evola’s writings as early as 1935 and permitted Evola’s Summary of Racial Doctrine to be translated into German as Compendium of Fascist Racial Doctrine to represent the official Fascist position. [35]

Evola accepts the Traditional division of man into body, soul and spirit and argues that there are races of all three.
While in a ‘pure blood’ horse or cat the biological element constitutes the central one, and therefore racial considerations can be legitimately restricted to it, this is certainly not the case with man, or at least any man worthy of the name... Therefore racial treatment of man can not stop only at a biological level. [36] Just as the state creates the people and the nation, so the spirit forms the races of body and soul. Evola had done considerable research on the history of racial studies and wrote a history of racial thought from Classical Antiquity to the 1930’s, The Blood Myth: The Genesis of Racism. [37] Evola knew that in addition to the tradition of scientific racism, represented by Gobineau, Houston Steward Chamberlain, Alfred Rosenberg, and Landra was one that appreciated extra- or super-biological elements and whose adherents included Montaigne, Herder, Fichte, Gustave Le Bon, and Evola’s contemporary and friend, Ludwig Ferdinand Clauss, a German biologist at the University of Berlin. [38]

Hansen has a thorough discussion of “Evola’s Attitude Toward the Jews.” Evola thought that the negative traits associated with Jews were spiritual, not physical. So a biological Jew might have an Aryan soul or spirit and biological Aryans might – and did – have a Semitic soul or spirit. As Landra saw, this was the end of any politically useful scientific racism. The greatest academic authority on Fascism, Renzo de Felice argued in The Jews in Fascism Italy that Evola’s theories are wrong, but that they have a distinguished intellectual ancestry, and Evola argued for them in an honorable way. [39] In recent years, Bill Clinton was proclaimed America’s first black president. This instinctive privileging of style over biology is in line with Evola’s views.

Hansen does not discuss Evola’s views on Negroes, to which Christophe Boutin devotes several pages of Politique et Tradition. [40] In his 1968 collection of essays, The Bow and the Club, [41] there is a chapter on “America Negrizzata,” which argues that, while there was relatively little miscegenation in the United States, the Telluric or Negro spirit has had considerable influence on the quality of American culture. The 1972 edition of Men Among the Ruins ends with an “Appendix on the Myths of our Time,” of which number IV is “Taboos of our Times.” [42] The two taboos discussed forbid a frank discussion of the “working class,” common in Europe, and of the Negro. Although written thirty years ago, it is up-to-date in its description of this subject and notices that the word “Negro” itself was becoming taboo as “offensive.” [43] La vera Destra, a real Right, will oppose this development. This appendix is not translated in the Inner Traditions or the 1991 German editions, confirming its accuracy.

At the end of Men Among the Ruins, instead of the Appendix of the 1972 edition, stands Evola’s 1951 Autodifesa, the speech he gave in his own defense when he was tried by the Italian democracy for “defending Fascism,” attempting to reconstitute the dissolved Fascist Party” and being the “master” and inspirer” of young Neo-Fascists. [44] Like Socrates, he was accused of not worshipping the gods of the democracy and of corrupting youth. When he asked in open court where in his published writings he had defended “ideas proper to Fascism,” the prosecutor, Dr. Sangiorgi, admitted that there were no such passages, but that the general spirit of his works promoted “ideas proper to Fascism,” such as monocracy, hierarchism, aristocracy or elitism. Evola responded:

I should say that if such are the terms of the accusation, [45] I would be honored to see, seated at the same bank of accusation, such people as Aristotle, Plato, the Dante of De Monarchia, and so on up to Metternich and Bismarck. In the same spirit as a Metternich, a Bismarck, [46] or the great Catholic philosophers of the principle of authority, De Maistre and Donoso Cortés, I reject all that which derives, directly or indirectly, from the French Revolution and which, in my opinion, has as its extreme consequence bolshevism; to which I counterpose the ‘world of Tradition.’... My principles are only those that, before the French Revolution, every well-born person considered sane and normal. [47] Evola’s Autodifesa was more effective than Socrates’ Apology, since the jury found him “innocent” of the charges. (Italian juries may find a defendant “innocent,” “not guilty for lack of proof,” or “guilty.”) Evola noted in his speech, “Some like to depict Fascism as an ‘oblique tyranny.’ [48] During that ‘tyranny’ I never had to undergo a situation like the present one.” Evola was no lackey of the Fascist regime. He attacked conciliation with the Vatican in the years before the 1929 Vatican Accords and developed an interpretation of race that directly contradicted the one favored by the German government and important currents within Fascism. His journal, La Torre (The Tower), was closed down in 1930 because of his criticism of Fascist toughs, gli squadristi. Evola, however, never had to face jail for his serious writings during the Fascist era. That had to wait for liberal democracy. Godwin and Hansen are absolutely correct to emphasize Evola’s consistency and coherence as an esoteric thinker and his independence from any party-line adherence to Fascism. On the other hand, Evola considered his politics a direct deduction from his beliefs about Tradition. He was a sympathetic critic of Fascism, but a remorseless opponent of liberal democracy.

Inner Traditions and the Holmes Publishing Group [49] have published translations of most of Evola’s esoteric writings and some important political books. Will they go on to publish the rest of his oeuvre? Joscelyn Godwin, after all, wrote, “It would be intellectually dishonest to suppress anything.” Evola’s book on Ernst Jünger might encourage a translation of Der Arbeiter. Riding the Tiger [50] explains how the “differentiated man” (uomo differenziato) can maintain his integrity in the Dark Age. It bears the same relation to Men Among the Ruins that Aristotle’s Ethics bears to his Politics and, although published later, was written at the same time.51 There are brilliant essays in The Bow and the Club, but can a book be published in contemporary America with an essay entitled “America Negrizzata?” Pagan Imperialism is a young man’s book, vigorous and invigorating.

The most challenging book for readers who enjoy Men Among the Ruins is Fascism Seen from the Right, with its appendix, “Notes on the Third Reich,” [52] where Evola criticizes both regimes as not right-wing enough. A world respectful of communism and liberalism (and accustomed to using the word “Fascist” as an angry epithet) will find it hard to appreciate a book critical, but not disrespectful, of il Ventennio (the Twenty Years of Fascist rule). I would suggest beginning with the short pamphlet, Orientamenti (Orientations), [53] which Evola composed in 1950 as a summary of the doctrine of Men Among the Ruins.

Hansen quotes right-wing Italians who say that Evola’s influence discourages political action because his Tradition comes from an impossibly distant past and assumes an impossibly transcendent truth and a hopelessly pessimistic view of the present. Yet Evola confronts the modern world with an absolute challenge. Its materialism, egalitarianism, feminism, and economism are fundamentally wrong. The way out is through rejecting these mistakes and returning to spirit, transcendence and hierarchy, to the Männerbund and the Legionary Spirit. It may be discouraging to think that we are living in a Dark Age, but the Kali Yuga is also the end of a cosmic cycle. When the current age ends, a new one will begin. This is not Spengler’s biologistic vision, where our civilization is an individual, not linked to earlier ones and doomed to die without offspring, like all earlier ones. [54]

We are linked to the past by Tradition and when the Dark Age comes to an end, Tradition will light the way to new greatness and accomplishment. We may live to see that day. If not, what will survive is the legionary spirit Evola described in Orientamenti:

It is the attitude of a man who can choose the hardest road, fight even when he knows that the battle is materially lost and live up to the words of the ancient saga, ‘Loyalty is stronger than fire!’ Through him the traditional idea is asserted, that it is the sense of honor and of shame – not halfway measures drawn from middle class moralities – that creates a substantial, existential difference among beings, almost as great as between one race and another race. If anything positive can be accomplished today or tomorrow, it will not come from the skills of agitators and politicians, but from the natural prestige of men both of yesterday but also, and more so, from the new generation, who recognize what they can achieve and so vouch for their idea. [55] This is the ideal of Oswald Spengler’s Roman soldier, who died at this post at Pompeii as the sky fell on him, because he had not been relieved. We do not need programs and marketing strategies, but men like that. “It is men, provided they are really men, who make and unmake history.” [56] Evola’s ideal continues to speak to the right person. “Keep your eye on just one thing: to remain on your feet in a world of ruins.”


End Notes

1. La dottrina del risveglio, Bari, 1943, revised in 1965.
2. Lo Yoga della potenza, Milan, 1949, revised in 1968, was a new edition of L’Uomo come Potenza, Rome, 1926; Metafisica del sesso, Rome, 1958, revised 1969.
3. Introduzione alla magia quale scienza del’Io, 3 volumes, Rome, 1927-29, revised 1971, Introduction to Magic: Rituals and Practical Techniques for the Magus, Rochester, VT: 2001; La tradizione hermetica (Bari, 1931), revised 1948, 1971; The Hermetic Tradition, Rochester, VT: 1995.
4. Rivolta contro il mondo moderno, Milan, 1934, revised 1951, 1969.
5. Robin Waterfield gives a useful bibliography at the end of his Gnosis essay (note 8, below) p. 17.
6. Karlheinz Weissman, “Bibliographie” in Menschen immitten von Ruinen, Tübingen, 1991, pp. 403-406, e.g., Heidnischer Imperialismus, Leipzig, 1933; Erhebung wider die moderne Welt, Stuttgart, 1935; Revolte gegen die moderne Welt, Berlin, 1982; Den Tiger Reiten, Vilsborg, 1997.
7. Thomas Sheehan, “Myth and Violence: The Fascism of Julius Evola and Alain de Benoist,” Social Research 48: 1981, pp. 45-73; Franco Ferraresi, “Julius Evola: tradition, reaction and the Radical Right,” Archives européennes de sociologie 28: 1987, pp. 107-151; Richard Drake, “Julius Evola and the Ideological Origins of the Radical Right in Contemporary Italy,” in Peter H. Merkl, (ed.), Political Violence and Terror: Motifs and Motivations, Berkeley, 1986, pp. 61- 89; idem, The Revolutionary Mystique and Terrorism in Contemporary Italy, Bloomington, 1989.
8. Robin Waterfield, “Baron Julius Evola and the Hermetic Tradition,” Gnosis 14:1989-90, pp. 12-17.
9. Elémire Zolla, “The Evolution of Julius Evola’s Thought,” Gnosis 14: 1989- 90, pp. 18-20.
10. Jay Kinney, “Who’s Afraid of the Bogeyman? The Phantasm of Esoteric Terrorism,” Gnosis 14: 1989-90, pp. 21-24.
11. Gli uomini e le rovine, Rome, 1953, revised 1967, with a new appendix, 1972.
12. H. T. Hansen, “Julius Evolas politisches Wirken,” Menshen immitten von Ruinen (note 6, above) pp. 7-131.
13. H. T. Hansen, “A Short Introduction to Julius Evola” in Revolt Against the Modern World, Rochester, VT, 1995, ix-xxii, translated from Hansen’s article in Theosophical History 5, January 1994, pp. 11-22.
14. Christophe Boutin, Politique et Tradition: Julius Evola dans le siècle, 1898-1974; Paris, 1992.
15. Il mistero del Graal e la tradizione ghibellina dell’Impero, Bari, 1937, revised 1962, 1972; translated as The Mystery of the Grail: Initiation and Magic in the Quest for the Spirit, Rochester, VT, 1997.
16. René Gu non, Crise du monde moderne (Paris, 1927) has been translated several times into English.
17. H. T. Hansen, “Julius Evola und die deutsche konservative Revolution,” Criticón 158 (April/Mai/June 1998) pp. 16-32.
18. Diorema: Antologia della pagina special di “Regime Fascista,” Marco Tarchi, (ed.) Rome, 1974.
19. Lettere di Julius Evola a Carl Schmitt. 1951-1963, Rome, 2000.
20. L”Operaio” nel pensiero di Ernst Jünger (Rome, 1960), revised 1974; reprinted with additions, 1998.
21. The Concept of the Political, New Brunswick, NJ, 1976; The Crisis of Parliamentary Democracy, Cambridge, MA, 1985; Political Theology, Cambrige, MA, 1985; Political Romanticism, Cambridge, MA, 1986. Recent commentary includes Paul Gottfried, Carl Schmitt: Politics and Theory, New York, 1990; Gopal Balakrishnan, The Enemy: An Intellectual Portrait of Carl Schmitt, London, 2000.
22. Ernst Jünger, Der Arbeiter. Herrschaft und Gestalt, Hamburg, 1932, was translated into Italian in 1985.
23. Armin Mohler, Die konservative Revolution in Deutschland, 1918-1932. Stuttgart, 1950, revised and expanded in 1972, 1989, 1994, 1999.
24. Panajotis Kondylis, Conservativismus: Geschichtlicher Gehalt und Untergang, Stuttgart, 1986, devotes 553 pages to this theme.
25. My impression is that daimonìa dell’economia implies “demonic possession by the economy.” In Orientamenti (see note 53, below), Evola writes of “l’allucinazione e la daimonìa dell’economia,” “hallucination and demonic possession.”
26. Men Among the Ruins: Post-War Reflections of a Radical Traditionalist, Rochester, VT, 2002, p. 166. “Absurd and deplorable” is for assurdo peggiore, literally, “the worst absurdity;” circolo buio e chiuso “dark and small circle,” literally “dark and closed circle.” Chiuso is used in weather reports for “overcast.”
27. Evola applied for membership in the Fascist Party in 1939 in order to enlist in the army as an officer, but in vain for reasons discussed by Hansen (note 26, above) xiii. The application was found by Dana Lloyd Thomas, “Quando Evola du degradato,” Il Borghese, March 29, 1999, pp. 10-13. Evola mentioned this in an interview with Gianfranco De Turris, I’Italiano 11, September, 1971, which can be found in some reprints of L’Orientamenti, e.g., Catania, 1981, 33 (See note 53, below).
28. Evola cites Heinrich Schurtz, Altersklassen und Männerbünde: Eine Darstellung der Grundformen der Gesellschaft, Berlin, 1902; A. van Gennep, Les rites du passage, Paris, 1909; The Rites of Passage, Chicago, 1960.
29. Men Among the Ruins (note 26, above) pp. 210-211; Gli uomini e le rovine (note 11, above) pp. 15-151. “A ridiculous hybrid and illegitimate organization” translates questa ridicola associazione ibrida e bastarda.
30. Elémire Zolla gives the essentials about Reghini’s influence on Evola in his Gnosis essay (note 9, above).
31. Imperialismo Pagano, Rome, 1928, p. 40.
32. Richard Drake, “Julius Evola, Radical Fascism, and the Lateran Accords,” Catholic Historical Review 74, 1988, pp. 403-319; E. Christian Kopff. “Italian Fascism and the Roman Empire,” Classical Bulletin 76: 2000, pp. 109-115.
33. Yvon de Begnac, Taccuini Mussoliniani, Francesco Perfetti, (ed.), Bologna, 1990, p. 647.
34. “L’Equivoco del razzismo scientifico,” Vita Italiana 30, September 1942.
35. Sintesi di dottrina della razza, Milan, 1941; Grundrisse der faschistischen Rassenlehre , Berlin, 1943.
36. Sintesi di dottrina della razza (note 35, above) p. 35. Since Hansen (note 26, above) 71 uses the German translation (note 12, above) 90, the last sentence reads “Fascist racial doctrine (Die faschistischen Rassenlehre) therefore holds a purely biological view of race to be inadequate.”
37. Il mito del sangue: Genesi del razzismo, Rome, 1937, revised 1942.
38. Ludwig Ferdinand Clauss, Rasse und Seele. Eine Einführung in den Sinn der leiblichen Gestalt, Munich, 1937; Rasse ist Gestalt, Munich, 1937.
39. Renzo de Felice, The Jews in Fascist Italy: A History, New York, 2001, 378, translation of Storia degli Ebrei Italiani sotto il Fascismo, Turin, 1961, revised 1972, 1988, 1993. Evola is discussed on pp. 392-3.
40. Boutin (note 14, above) pp. 197-200.
41. L’Arco e la clava, Milan, 1968, revised 1971. The article is pp. 39-46 of the new edition, Rome, 1995.
42. Gli uomini e le rovine (note 11, above) Appendice sui miti del nostro tempo, pp. 255-282; Tabù dei nostri tempi, pp. 275-282.
43. Gli uomini e le rovine (note 11, above) p. 276: la tabuizzazione che porta fino ad evitare l’uso della designazione “negro,” per le sue implicazioni “offensive.”
44. J. Evola, Autodifesa (Quaderni di testi Evoliani, no. 2) (Rome, n.d.)
45. Banco degli accusati is what is called in England the “prisoner’s dock.”
46. At this point, according to Autodifesa (note 44, above) p. 4, Evola’s lawyer, Franceso Carnelutti, called out, “La polizia è andata in cerca anche di costoro.” (“The police have gone to look for them, too.”)
47. Men Among the Ruins (note 25, above) pp. 293-294; Autodifesa (note 44, above) pp. 10-11.
48. Bieca is literally “oblique,” but in this context means rather “grim, sinister.”
49. Holmes Publishing Group (Edwards, WA) has published shorter works by Evola edited by the Julius Evola Foundation in Rome, e.g. René Guénon: A Teacher for Modern Times; Taoism: The Magic of Mysticism; Zen: The Religion of the Samurai; The Path of Enlightenment in the Mithraic Mysteries.
50. Cavalcare la tigre, Rome, 1961, revised 1971.
51. Gianfranco de Turris, “Nota del Curatore,” Cavalcare la tigre , 5th edition: Rome, 1995, pp. 7-11.
52. Il Fascismo, Rome, 1964; Il Fascismo visto dalla Destra, con Note sul terzo Reich, Rome, 1970.
53. Orientamenti (Rome, 1951), with many reprints.
54. J. Evola, Spengler e “Il tramonto dell’Occidente” (Quaderni di testi Evoliani, no. 14) (Rome, 1981).
55. Orientamenti, (note 53, above), p. 12; somewhat differently translated by Hansen (note 26, above) p. 101.
56. Orientamenti (note 53, above) p. 16. Hansen (note 26, above) p. 93 translates “It is humans, as far as they are truly human, that make history or tear it down,” reflecting the German (note 12, above) p. 118: “Es sind die Menschen, sofern sie wahrhaft Menschen sind, die die Geschichte machen oder sie niederreissen.” The parallel sentence in Men Among the Ruins (note 11, above) p. 109: sono gli uomini, finché sono veramente tali, a fare o a disfare la storia, is translated by Stucco (note 26, above) p. 181: “It is men who make or undo history.” He omits finché sono veramente tali, but gets the meaning of uomini right.


Read more!

Vasile Lovinescu, Ivan Turbincă, (note de lectura)

Acest studiu a apărut în volumul Interpretarea ezotericã a unor basme şi balade româneşti, Editura Cartea Românească, colecţia Gnosis, 1993.
Despre mit: “Când este prezent în lumea noastră, deci imanent, mitul se învăluie într-o indefinitate de coji (cojas) ocrotitoare ale miezului central. Fiecare coajă exprimă Adevărul adaptat la un anumit nivel de realitate şi este un zid apărător pentru adevărurile mai adânci. Cel mai exterior dintre învelişuri este sensul literal şi în el îşi rup dinţii imensa majoritate a cercetătorilor. Dar până la paraclisul de taină din Ţara de dincolo de negură se află alte incinte concentrice, următor simbolsimului de care am mai vorbit. La fiecare incintă mitul are un sens adecvat ei. Dante reducea la patru sensurile principale. Bineînţeles, patru este un număr convenţional care poate fi indefinit multiplicat.” (p. 12)
Sensurile mitului nu se contrazic între ele, ci se armonizează ca un tot.
Sensurile mitului: filozofico-teologic, politico-social, literar şi iniţiatico-metafizic.
În Ivan Turbincă, pojghiţa rusească este o simplă coloratură de epocă, o subţire suprastructură pe oglinda mitului, foarte vechi şi răspândit în toată lumea.
Ovidiu Bârlea zice: “Basmul trebuie să aibă o vechime considerabilă, fiind atestat în antichitatea îndepărtată, în literatura greacă şi ebraică. Astfel, într-o legendă păstrată de Ferekides – şi care trebuie să fi fost cunoscută cântăreţului Iliadei -, Zeus trimite moartea la Sisyfos ca să-l ia, dar acesta o ferecă în lanţuri şi nimeni nu mai moare. Într-o legendă ebraică, David leagă şi el moartea. Cât despre scaunul de pe care nu se mai poate ridica cel aşezat, acesta este întâlnit de asemenea în mitologia greacă. Hefaistos confecţionează unul pentru Hera.
Bolte şi Polivka văd în comanda de intrare în sac o rămăşiţă dintr-o veche formulă de descântec prin care spiritele rele erau închise şi făcute inofensive, atestată în literatura germană încă pe la 1400.” (în Poveştile lui Ion Creangă, Ed. Pentru literatură, 1967, p. 48)
În basmul Ivan Turbincă puterea de a lega este strâns solidară cu puterea de a dezlega. O găsim formulată astfel şi în creştinism. Or, spre sfârşitul ciclului, când forţele negative sunt în plină expansiune, în loc de a “dezlega”, păzitorii mincinoşi şi uzurpatorii nu mai exercită decât puterea de a “lega”, în sensul negativ al cuvântului.
Ivan Turbincă, prototipul celui ce strangulează arterele Adamului Cosmic, suferă de deficienţe iremediabile: faliment intelectual, nulitate în faţa unor probleme cu adevărat fundamentale, toate puse în evidenţă de Creangă într-o lumină aparent inofensivă şi anodină, blajină şi difuză. Pentru cei avertizaţi, critica nu este decât mai acerbă.
Despre rostul lui Ivan în economia lumii: “Aparent este un faliment total în funcţia capitală de paznic al acestui centru veşnic, implicând o judecată de valoare absolută împotriva celui căruia îi fusese încredinţată paza sa. În realitate este o nouă misiune necesară sfârşitului de ciclu încredinţată altui spirit decât paznicul centrului veşnic. Fără aceasta, pe plan macrocosmic, ciclul nu şi-ar fi putut manifesta posibilităţile cele mai sinistre, deci nu ar fi putut să se încheie.” (p. 16)
Centrul Suprem este inviolabil, dar drumurile care duc spre el nu. Nimeni nu poate stinge soarele de pe cer, dar primul Caliban venit poate vopsi ferestrele în negru, iar pentru cei din casa soarele e ca şi cum n-ar fi.
“Cât despre calitatea demonstrativă a mitului, reamintim ce am mai spus: cu cât creşte distanţa dintre polul esenţial şi polul substanţial al mitului, dintre rădăcinile lui ascunse şi haina trivială, cu atât este mai adânc tâlcul lui şi capacitatea de a fi reprezentativ. Aici rezidă superioritatea decisivă a mitului asupra filosofiei, pentru că mitul nu e o judecată preconcepută a lumii, ci coextensiv procesului ei de creaţie, de producţie şi de resorbţie.” (p. 17)
Ananda K. Coomaraswamy spunea: “Mitul încarnează cea mai înaltă aproximaţie a adevărului, ce paote fi tradusă în cuvinte.” (în Hindouisme et bouddhisme, Ed. Gallimard, Paris, 1949, p. 26)
Ivan este un ksatrya. Misiunea esenţială a acestei caste este să stea la periferia centrului spiritual, pe care trebuie să-l apere de năpădirile din afară ale celor nechemaţi. Poziţia lui simbolică este la Poarta Raiului, la gâtlejul de comunicare între lumea noastră şi cealaltă.
În mituri, porţile strâmte, punţile de trecere, sunt păzite de cei ce-au realizat o iniţiere regală, iar centrul este ocupat de contemplativii puri, desăvârşiţii unei iniţieri sacerdotale.
Despre funcţia spirituală şi realizarea ei: “Astfel trebuie făcută o deosebire netă între realizarea spirituală, prin definiţie interioară, a individului şi diferitele lui funcţiuni, relativ exterioare în sânul organizaţiei iniţiatice din care face parte. Aşa de pildă, titularul unei funcţiuni poate să nu aibă gradul de realizare spirituală pe care ar implica-o titlul său, aceasta din cauza decăderii organizaţiilor iniţiatice în vremile noastre. Un mason poate fi Maestru, Venerabil al unei loje, neavând nici pe departe gradul spiritual pe care îl presupune titlul lui.” (p. 19)
Dimpotrivă, fiinţe integrate în centrul acestei lumi îşi pot ascunde nivelul spiritual din prudenţă.
Ivan ar fi putut atinge cele mai înalte şi mai transcendente realizări spirituale, dar ratează totul din prostie. Smerenia i-ar fi putut fi pavăză şi mască, dar incapacitatea lui a fost mai puternică.
Ivan se întâlneşte cu Dumnezeu. Este momentul în care Ivan moare pentru viaţa activă şi se naşte (trebuie cel puţin să se nască) la viaţa contemplativă. Este momentul cel mai important din viaţa lui: întâlnirea cu Absolutul.
Tema principală a povestirii este demonstrarea fără echivoc a descalificării colaboratorului pământesc a lui Dumnezeu.
Sf. Petru vede în Ivan un om dezorientat deşi se află în orientul veşnic.
Atunci când dă cele două carboave, Ivan intuieşte că trebuie creat un gol pentru ca harul divin să aibă unde să se aşeze.
Ivan are reale aptitudini pentru yoga acţiunii (karma-yoga) şi pentru yoga devoţională (bhakti-yoga). Dar hinduşii sunt categorici: aceste două yoga sunt strict preparatorii, ele nu conduc la Mokşa, care este un salt accesibil doar prin jnana-yoga (yoga cunoaşterii).
“Bunătatea şi aptitudinile practice nu sunt o chezăşie completă pentru realizarea spirituală, nici măcar pentru exercitarea unei funcţiuni în sânul unei organizaţii iniţiatice; trebuie să li se suprapună o cunoaştere, fie ea măcar numai teoretică; mai trebuie conştiinţa unei colaborări lucide cu rectorul universului pentru împlinirea planului Marelui Arhitect. Pentru a împlini corect o funcţie spirituală în lumea noastră trebuie să ştii cine şi ce e acel ce te misionează.” (p. 22)
Ivan reprezintă prototipul spiritului neascultător, care, din cauza decadenţei ciclului sumbru, nu se încadrează în funcţia care i-a căzut pleaşcă pe cap. Îi lipseşte intelectul pur.
Turbinca lui Ivan are puterea de la lega şi de a dezlega (potestas ligandi et deligandi), are deci virtuţi de constricţiune şi de expansiune, este deci simbol tipic al puterii cheilor. Ivan a căpătat cheile Orientului, dar nu ca răsplată pentru atingerea unui înalt plan de realizare iniţiatică, ci prin “coinciderea” cu limita geografică a Centrului Lumii, rezultată dintr-o uzurpare.
Dumnezeu i-a conferit lui Ivan o funcţie tocmai pentru a-i demonstra că nu este demn de ea.
Turbina, în loc să fie simplu auxiliar, este piatră de poticnire pentru Ivan. În loc s-o considere drept ceea ce este, un depozit temporar, Ivan se ataşează de ea şi vrea s-o aibă în stăpânire până la capăt. “Ceea ce Dumnezeu îi cerea lui Ivan era să părăsească de bună voie turbinca, să păşească de la postul său de războinic, deoarece-şi împlinise soroacele, la punctul central al Paradisului, schimbând o funcţie războinică cu una sacerdotală. Dacă nu de voie, Ivan va fi constrâns să piardă turbinca de nevoie, cum se vede la sfârşitul basmului, dar atunci va fi un faliment pentru el şi pentru ceea ce reprezintă.” (p. 25)
Abuzul de puterile turbincii reprezintă un simptom că posesorul ei este calificat pentru o rătăcire fără sfârşit în planurile mediane. Pe Ivan în interesează mai mult puterea decât Principiul care o generează.
Patru porecle există la Ion Creangă: Dănilă Prepelean (numele ţărănesc al lui Axis Mundi, al Crucii cu trei dimensiuni, a Omului Universal); Ipatie Păţitul (cel care a traversat victorios Marea Patimilor); Harap-Alb (numele românesc al Yin-Yang-ului, echilibrarea antinomiilor) şi Ivan Turbincă (stăpânul nevrednic al cheilor).
Cel care refuză să se urnească dintr-un anumit plan transformă uzul puterilor inerente acestui plan într-un abuz.
Casa părăsită şi bântuită de duhuri rele îşi avea rostul ei. Prima ispravă a lui Ivan este să-i scoată din punctul care le servea de abces şi să-i facă să prolifereze în toată lumea fără a le mai da de urmă. Ivan operează tumoarea, dar o transformă în metastază. “Toate datinile şi legendele sunt unanime: în marile epoci tradiţionale, când ambianţa era în întregime mitologică, lumea era bântuită de duhuri rele, în mod necesar dealtminteri, căci unde se manifestă o mare lumină, se desfăşoară firesc şi o mare umbră; dar responsabilii acestor civilizaţii tradiţionale fixau cu înţelepciune aceste duhuri în locuri caracterizate, riguros identificate: bălţi, mlaştini, scorburi, pustietăţi, cimitire, unde nu puteau face mare rău; toată lumea ştia că acolo era casa lor; putea prin urmare să-i ocolească. Cine se temea de ei nu avea decât să-i înconjure şi să nu-i zădărască. O casă pustie bântuită de draci este o închisoare de draci. A-i alunga de acolo, unde toată lumea îi ştia, înseamnă să deschizi burduful lui Eol. Răul se depersonalizează şi devine o substanţă anonimă malefică, neidentificabilă, încălcând toată suprafaţa pământului, sate, oraşe, oameni, cele mai ascunse colţişoare ale naturii şi ale sufletului, literalmente nedetectabilă.” (p. 28)
Discuţia pe care o are Ivan la Poarta Raiului, cu Sfântul Petru, este un ritual de iniţiere în care recipiendarul este examinat şi probat de recipient. Totul este însă ratat de la început, de când Ivan rosteste monosilaba “eu”, căci în lumea cauzală nu se poate pătrunde decât în măsura în care dispare eul. Lamentabilul erou al basmului întoarce astfel spatele Raiului.
“Poarta Raiului, Janua Coeli, prin faptul că îi este inerentă dubla putere de a primi şi de a respinge, asumă un dublu chip, unul de mizericordie, altul de rigoare. Mai precis, sub acest din urmă chip apare celui care încearcă să treacă prin ea, până când dovedeşte că are calificările necesare pentru a o străbate; atunci devine poartă de mizericordie.” (p. 30)
Ivan, la Poarta Raiului, atunci când este întrebat “Cine eşti?”, răspunde catastrofal “Eu, Ivan.” Ar fi trebuit să răspundă “Eu sunt Tu”, formulă de osmoză cu Raiul, sau, mai bine, cu formula de identitate cu Supremul: “Sunt Nimeni.” Şi mai bine, cel mai bine ar fi fost să rămână mut, ceea ce înseamnă: “Eu sunt Tăcerea.”
“Paradisul este o finalitate necesară, inevitabilă a tot ce nu-şi are raţiunea suficientă în el însuşi, fiinţă sau univers. Toate lucrurile tind spre Rai ca spre centrul lor inevitabil, după cum orice corp geometric în trei dimensiuni se resoarbe în plan, acesta în linie, linia la punct, indiferent de gradul lor de “consimţământ”. Nu putem evita Paradisul; iluzia că ne depărtăm de el este sancţionată prin faptul că ne găsim în faţa aspectului sumbru al Raiului, adică Infernul.” (p. 32-33)
Ivan şi-a dovedit descalificarea iniţiatică atât la Poarta Raiului cât şi la porţile Iadului. Ivan începe pe dos călătoria iniţiatică aşa cum este descrisă în toate tradiţiile lumii, în ordinea ei clasică, Infern, Purgatoriu şi Paradis. Ivan zăpăceşte rânduiala. “Parodie de voiaj iniţiatic debutând cu dezrobirea dracilor din închisoarea lor şi împrăştierea în întreaga lume; la rai se ridiculizează; numai raiul îl degustă în cunoscător, fără dezgust, dar şi fără luciditate.” (p. 35)
Epuizarea prealabilă a posibilităţilor noastre anteumane, înainte de a urca la stele, este condiţia sine qua non a realizării iniţiatice ulterioare, în toate miturile lumii, de la Ghilgameş, Tamuz, Ulyse, Enea, Dante, şi până la Feţii noştri Frumoşi.
Dumnezeu va tolera misiunea autoasumată de Ivan, aceea de paznic la Poarta Raiului, pentru că este necesară în scopul lichidării rămăşitelor malefice ale ciclului cosmic. Ivan însă nu mai este un profan, el a atins atât Paradisul cât şi Raiul, profanul este cel care le ignoră. În esoterismul musulman se spune că cel respins de la poarta Raiului nu se mai întoarce de acolo ca un om ca toţi oamenii, ci se întoarce în lume ca magician negru.
Funcţia de păzitor al Raiului nefiindu-i încredinţată lui Ivan, el este un obstacol între oameni şi Rai.
Moartea ca fenomen este termenul unei alternative a cărei celălalt termen este Viaţa. Existenţa şi propagarea lumii Devenirii se bazează pe dualitatea celor doi termeni. “În loc să vadă moartea ca pe o necesitate augustă, condiţionând trecerea într-o altă formă de viaţă, Ivan o consideră stupid ca pe un duşman personal al lui şi aici este reprezentativ al lumii moderne, în încercările de a o atenua, considerând-o numai sub un unghi în întregime negativ, de a o minimaliza, sau chiar a o înlătura.” (p. 38)
Criteriile de valoare şi reacţiile lui Ivan sunt de tip individual, sentimental şi subiectiv, fapt ce le face cu totul nule.
Dumnezeu intervine în cele din urmă cu sentinţa: “Trebuie să dăm fiecăruia ce este al său” – formulă a echilibrului şi a ondulaţiei universale restabilind la sfârşitul ciclului ordinea cosmică răvăşită de un prost.
Bilanţul psihostazei lui Ivan:
- nemăsura (hybris);
- deritmia;
- incapacitatea de a prinde natura exactă a lumii între cei doi poli ai ei, Paradisul şi Infernul;
- confuzia prin identificarea superiorului cu inferiorul;
- confuzia dintre calitate şi cantitate;
- convingerea că buna intenţie este suficientă pentru bunul mers al lumii.
“O observaţie foarte importantă: “puterea cheilor” în sens absolut, “turbinca” prototip a avut-o şi o are pe vechie Sf. Petru. Ivan a posedat-o temporar. Aceasta înseamnă că Ivan a fost mai degrabă reprezentant al lui Sf. Petru şi indirect al lui Dumnezeu pe pământ; altfel spus, totdeauna Sf. Petru trebuie să aibă un reprezentant pe pământ, cu mandat temporar. Este în natura lui “Lex perennis” ca Dumnezeu, înainte şi după Ivan, s-o fi încredinţat şi altora, pentru că este în natura lucrurilor ca lumea să nu poată subzista fără “prezenţa reală” a turbincii. Lipsa ei ar atrage risipirea temeliilor lumii. Lipsa unui mandatar uman este de neconceput. Cititorul poate nici nu bănuieşte implicaţiile ce se pot deduce din cele spuse mai sus…” (p. 41)
În încheiere: “Dumnezeu scoate moartea din sicriu, dar moartea nu-l mai vrea pe Ivan. Şi l-a lăsat de izbelişte. Nu ca să trăiască, ci ca să-şi târâie o supravieţuire câtu-i lumea şi pământul, în zona intermediară a timpurilor, unde dospesc copiii nebotezaţi, ipochimenii şi cei care se leapădă cu dezgust şi de rai şi de iad. Moartea nu i-a mai disputat o “nemurire” câştigată cu un prometeism de beţivan. Dar tăiat şi de cer şi de rădăcina tenebroasă a lumilor, nu are nici o consistenţă, iederă a dărâmăturilor, spirit rătăcitor. Nu poate muri în acest ciclu, pentru că în realitate nu a făcut niciodată ceea ce trebuia să realizeze pentru a trăi cu adevărat şi veşnic.” (p. 45)
Ivan Turbincă devine un spirit rătăcitor, incapabil să se încadreze în armonia cosmică.


Read more!

René Guénon, Yin si Yang, (traducere de Radu Iliescu)

Traditia extrem-orientalã, în partea sa propriu-zis cosmologicã, atribuie o importantã capitalã celor douã principii, sau celor douã “categorii” pe care le desemneazã cu numele de yang si yin: tot ceea ce este activ, pozitiv sau masculin este yang, tot ceea ce este pasiv, negativ sau feminin este yin. Aceste douã categorii sunt puse în legãturã simbolic cu lumina si umbra. În orice lucru, latura luminatã este yang, în timp ce latura obscurã este yin. Dar, nefiind niciodatã unul fãrã celãlalt, apar în calitate de complementare mult mai mult decât ca opuse [01]. Sensul de luminã si umbrã se gãseste mai cu seamã, în acceptia sa literalã, în determinarea locurilor geografice [02], iar sensul cel mai general în care aceste denominatiuni de yang si de yin se folosesc ca termeni ai oricãrui complementarism are nenumãrate aplicatii în toate stiintele traditionale [03].
Este usor de înteles, dupã tot ceea ce am zis deja, cã yang este ceea ce-si trage natura din cea a Cerului, si yin ceea ce-si trage natura din cea a Pãmântului, pentru cã din acest complementarism al Cerului si al Pãmântului sunt derivate toate celelalte complementarisme mai mult sau mai putin particulare. Pornind de aici, se poate vedea imediat motivul asimilãrii acestor doi termeni cu lumina si umbra. Într-adevãr, aspectul yang al fiintelor corespunde cu ceea ce este în ele “esential” sau “spiritual”, si se stie cã Spiritul este identificat cu Lumina în simbolismul tuturor traditiilor. Pe de altã parte, aspectul lor yin este cel prin care ele tin de “substantã”, si aceasta, datã fiind “ininteligibilitatea” inerentã indistinctiei sau stãrii ei de purã potentialitate, poate fi definitã propriu-zis ca rãdãcina obscurã a oricãrei existente. Din acest punct de vedere, se mai poate spune si cã, împrumutând limbajul aristotelician si scolastic, yang este tot ceea ce este “în act” si yin este tot ceea ce este “în potentialitate”, sau cã orice fiintã este yang sub raportul a ceea ce este “în act” si yin sub raportul a ceea ce este “în potentialitate”, pentru cã aceste douã aspecte se gãsesc reunite în mod necesar în tot ceea ce este manifestat.
Cerul este în întregime yang si Pãmântul este în întregime yin, ceea ce este totuna cu a spune cã Esenta este act pur si cã Substanta este putere purã, dar numai acestea singure sunt astfel în stare purã, în calitate de poluri ale manifestãrii universale. Însã, în toate lucrurile manifestate, yang nu este niciodatã fãrã yin precum nici yin fãrã yang, pentru cã natura lor particularã participã concomitent la Cer si la Pãmânt [04]. Dacã se considerã yang si yin sub aspectul de element masculin si feminin, se va putea spune cã, datã fiind aceastã participare, orice fiintã este “androginã” într-un oarecare sens si într-o oarecare mãsurã, si asta cu atât mai mult cu cât aceste douã elemente sunt mai echilibrate în el. Caracterul masculin sau feminin al unei fiinte individuale (mai riguros ar fi sã se spunã preponderent masculin sau feminin) poate deci sã fie considerat ca rezultând din preponderenta unuia sau a celuilalt. Iese din discutie, fireste, încercare de a dezvolta aici toate consecintele care se pot extrage din aceastã remarcã. Dar este suficientã putinã reflectie pentru a se întrevedea fãrã dificultate importanta pe care sunt susceptibile sã o prezinte, îndeosebi pentru toate stiintele care se raporteazã la studiul omului individual sub diversele puncte de vedere din care acesta poate fi întreprins.
Am vãzut cã Pãmântul apare cu fata sa “dorsalã” si Cerul cu fata sa “ventralã”; din aceastã cauzã yin este “la exterior”, în timp ce yang este “la interior”. Cu alte cuvinte, influentele terestre, care sunt yin, sunt singurele de ordin sensibil, în timp ce influentele celeste, care sunt yang, scapã simturilor si nu pot fi sesizate decât de facultãtile intelectuale. Acesta este unul din motivele pentru care, în textele traditionale, yin este în general numit înaintea lui yang, ceea ce poate pãrea contrariu relatiei ierarhice care existã între principiile cãrora le corespund, adicã între Cer si Pãmânt, în calitate de pol superior si pol inferior al manifestãrii. Aceastã rãsturnare a ordinii celor doi termeni complementari este caracteristicã unui anume punct de vedere cosmologic, care este prezent si în Sânkhya hindusã, în care Prakriti figureazã si ea la începutul enumerãrii tattva si Purusa la sfârsit. Într-adevãr, acest punct de vedere ia cumva în calcul “ascensiunea”, la fel cum construirea unui edificiu începe cu baza si se sfârseste cu acoperisul. Pleacã de la ceea ce se sesizeazã cel mai usor pentru a se îndrepta spre ceea ce este cel mai ascuns, adicã de la exterior spre interior, sau de la yin spre yang. Astfel, este invers punctului de vedere metafizic care, plecând de la principiu pentru a ajunge la consecinte, merge dimpotrivã de la interior spre exterior. Si aceastã consideratie a sensului invers aratã bine cã aceste douã puncte de vedere corespund propriu-zis la douã grade diferite de realitate. În rest, am vãzut în altã parte cã, în dezvoltarea procesului cosmogonic, întunericul, identificat cu haosul, este “la început”, si cã lumina, care ordoneazã haosul pentru a obtine cosmosul, este “dupã întuneric”. Acest lucru este totuna cu a spune cã, sub acest raport, yin este efectiv înainte de yang [03].
Yang si yin, considerati separati unul de celãlalt, au ca simboluri lineare ceea ce se numeste “cele douã determinãri” (eul-i), adicã linia plinã si linia întreruptã, care sunt elementele trigramelor si a hexagramelor din Yi-king, astfel încât acestea reprezintã toate combinatiile posibile ale acestor doi termeni, combinatii care constituie integralitatea lumii manifestate. Prima si ultima hexagramã, care sunt khien si khouen [06], sunt formate respectiv din sase linii pline si sase linii întrerupte. Ele reprezintã deci plenitudinea yang-ului, care se identificã cu Cerul, si cea a yin-ului, care se identificã cu Pãmântul. Între aceste douã extreme se plaseazã toate celelalte hexagrame, în care yang si yin se amestecã în proportii diverse, si care corespund astfel dezvoltãrii întregii manifestãri.
Pe de altã parte, acesti aceeasi doi termeni yang si yin, atunci când sunt uniti, sunt reprezentati prin simbolul care este numit pentru acest motiv yin-yang, si pe care l-am studiat în altã parte din punctul de vedere în care reprezintã îndeosebi “cercul destinului individual”. Conform simbolismului luminii si al umbrei, partea luminoasã a figurii este yang, si partea sa obscurã este yin. Iar punctele centrale, obscur în partea luminoasã si luminos în partea obscurã, reamintesc cã, în realitate, yang si yin nu sunt niciodatã unul fãrã altul. Cum yang si yin sunt distincti, fiind concomitent uniti (si aceasta este caracteristica principalã a figurii yin-yang), este simbolul “Androginului” primordial, pentru cã elementele sale sunt cele douã principii masculin si feminin. Conform unui alt simbolism traditional încã si mai general, este vorba si de “Oul Lumii”, ale cãror douã jumãtãti, atunci când se vor separa, vor fi respectiv Cerul si Pãmântul. Pe de altã parte, aceeasi figurã, consideratã ca formând un tot indivizibil [07], ceea ce corespunde punctului de vedere principial, devine simbolul Tai-ki, care apare astfel ca sinteza yin-ului si a yang-ului, dar cu conditia sã se precizeze cã aceastã sintezã, fiind Unitatea primã, este anterioarã diferentierii elementelor sale, deci absolut independentã în raport cu ele. De fapt, nu poate fi propriu-zis vorba de yin si de yang decât în raport cu lumea manifestatã, care, ca atare, provine în întregime din “cele douã determinãri”. Cele douã puncte de vedere conform cãrora poate fi conceput simbolismul sunt rezumate în formula urmãtoare: “Cele zece mii de fiinte sunt produse (tsao) de cãtre Tai-i (care este identic cu Tai-ki), modificate (houa) prin yin-yang”, cãci toate fiintele provin din Unitatea principialã [08], dar modificãrile lor în “devenire” sunt datorate actiunilor si reactiunilor reciproce ale celor “douã determinãri”.

Note:

[01] Nu ar trebui deci sã se interpreteze distinctia dintre luminã si umbrã în termenii de “bine” si de “rãu” cum se face uneori, de exemplu în cazul mazdeismului.

[02] Poate pãrea ciudat, la prima vedere, cã latura yang sã fie versantul sudic al unui munte, dar latura nordicã a unei vãi sau maul nordic al unui fluviu (latura yin fiind în mod natural întotdeauna latura opusã acesteia). Dar este suficient sã se ia în calcul directia razelor solare, venind dinspre Sud, pentru a se vedea cã într-adevãr, latura luminatã este cea desemnatã ca fiind yang.

[03] Medicina traditionalã chinezã, în particular, este cumva bazatã în întregime pe distinctia dintre yang si yin. Orice boalã se datoreazã unei stãri de dezechilibru, adicã unui exces al unuia dintre acesti doi termeni în raport cu celãlalt. Asadar, trebuie întãrit cel din urmã pentru a se restabili echilibrul, si este atinsã astfel maladia în însãsi cauza ei, în loc de tratarea doar a simptomelor mai mult sau mai putin exterioare si superficiale cum face medicina profanã a occidentalilor moderni.

[04] Din aceastã cauzã, conform unei formule masonice, initiatul trebuie sã stie sã “distingã lumina în întuneric (yang în yin) si întunericul în luminã (yin în yang)”.

[05] Se poate gãsi ceva analog acestui exemplu în faptul cã, dupã simbolismul înlãntuirii ciclurilor, stãrile inferioare ale existentei apar ca antecedente în raport cu stãrile superioare. Din aceastã cauzã Asuras sunt reprezentati în traditia hindusã ca anteriori Devas, iar succesiunea cosmogonicã a celor trei gune este descrisã ca efectuându-se în ordinea tamas, rajas, sattwa, deci mergând de la întuneric spre luminã.

[06] Asa cum prima si ultima dintre cele opt trigrame (koua), care contin si cele trei linii pline si cele trei linii întrerupte. Fiecare hexagramã este formatã prin suprapunerea a douã trigrame asemãnãtoare sau diferite, ceea ce dã pânã la urmã saizeci si patru combinatii.

[07] Cele douã jumãtãti sunt delimitate printr-o linie sinuoasã, indicând o interpenetrare a celor douã elemente, în timp ce, dacã ar fi printr-un diametru, s-ar putea vedea în asta o simplã juxtapunere. Este de remarcat cã aceastã linie sinuoasã este formatã din douã semi-circumferinte a cãror razã este jumãtatea celei formând conturul figurii, si a cãrei lungime totalã este în consecintã egalã cu jumãtatea celei a acestei circumferinte, astfel încât fiecare dintre acestea douã jumãtãti este învãluitã cu o linie egalã în lungime cu cea care învãluie figura totalã.

[08] Tai-i este Tao “cu un nume”, care este “mama celor zece mii de fiinte” (Tao-Te-King, cap. I). Tao “fãrã nume” este Nefiinta, în timp ce Tao “cu un nume” este Fiinta: “Dacã trebuie sã i se confere un nume lui Tao (desi nu poate fi numit cu adevãrat), va fi numit (ca echivalent aproximativ) Marea Unitate.”

(Fragment din La Grande Triade, Gallimard).


Read more!

Jean Borella, L’idée de progrès, (note de lectura)





Texte publié in Les humanités en septembre 1971.
L’idée de progrès constitue un des thèmes majeurs de notre civilisation.

I. Les trois critères du progrès
a) Il y a progrès lorsque, dans le déroulement d’un processus, un état postérieur est supérieur à un état antérieur. Ainsi, le progrès concerne le devenir, et implique une comparaison entre deux états successifs, en fonction d’une norme de référence extérieure. « Tels sont les critères auxquelles doit satisfaire le jugement de progrès. Ils sont au nombre de trois : un processus de devenir propre, une relation de comparaison entre éléments comparables, une norme appréciative. »
b) L’idée de progrès a un sens. Mais la modernité lui a donné un développement démesuré.
Chaque fois que nous avons affaire à un processus d’apprentissange ou de développement, on peut parler de progrès.
Il arrive un moment où tout processus atteint sa maturité, ainsi le progrès ne dure pas toujours. D’autre part, rien ne se gagne sans une perte notable. « De même pour la religion. Sous le rapport de l’expansion, on peut affirmer qu’il y a progrès entre le christianisme du XXe siècle et celui du Ier siècle. Mais sous le rapport de la foi ? Sous le rapport de la qualité de la vertu de religion ? Sous le rapport de la Révélation ? Bien au contraire : dans son essence une religion est parfaite à son origine, puisqu’elle se présente en la personne de son fondateur. Le prophète Muhammad a réalisé la perfection de l’Islam, le croyant ne peut que le prendre pour modèle. Le Christ est le premier-né d’entre les ressuscités ; Il est le garant et le prototype de notre accès à la filiation divine. La Révélation coranique est close à la mort du Prophète, comme la Révélation chrétienne est close à la mort du dernier Apôtre, saint Jean. On peut encore aller plus loin, et considérer que, même sous le rapport de l’extension, les religions connaissent aussi un acmé. C’est un fait que ni l’Islam ni le christianisme n’ont vraiment accru leur extension à partir du XVe siècle. Le monde chrétien et le monde musulman semblent alors à peu près constitués (exception faite pour le Nouveau Monde). »
Quant aux progrès spirituels, on peut dire qu’il n’y a pas de progrès infini que vers l’Infini.

II. Du pluriel au singulier
a) L’idée de progrès, conçue comme idée en soi, est passé dans la modernité à l’état de dogme de la pensée officielle. Toutre relative qu’elle était, cette idée est devenue absolue, donc sa valeur est maintenant celle d’une superstition. La religion du progrès suppose une supérieurité intrinsèque du futur par rapport au passé.
Les philosophes qui ont bâti la notion de progrès indéfini: Pascal, Condorcet, Auguste Comte, Renan etc. A partir d’eux, l’idée s’est répandue dans la littérature, les arts, les consciences des hommes de la rue.
Les étapes historiques de l’absolution de l’idée de progrès:
b) Le progrès a concerné d’abord exclusivement la science. Il a été entamé par l’idée de supériorité sur les Anciens. Il s’agit de l’apparition de l’esprit positif, qui se manifestait comme abandon de la connaissance contemplative en faveur de la connaissance technique.
L’idée de progrès relatif suppose une continuité. L’idée de progrès absolu suppose une rupture épistémologique, une négation. « Les Galiléens ne sont pas, quoi qu’en dise Pascal, les héritiers des Anciens. Ils en sont les meurtriers. Hommes vraiment nouveaux, ils n’ont pas d’ancêtres. Pourtant ils ne peuvent pas penser cette nouveauté comme telle, la « thématiser », sans aussitôt en accuser la radicale contingence. L’existence se justifie par généalogie. Légitimer ce que l’on est, c’est exhiber son père. » L’idée de progrès sert de justification pour un homme nouveau qui n’est pas un héritier, mais un accident.
c) Avec la révolution française de 1789, l’idée de progrès devient politique. Cet événement marque une prise de conscience de celle-ci. Cette idée devient la source de la philosophie de l’histoire.
Le progrès devient vraiment absolu au moment où il semble concerner l’histoire de toute l’humanité. La perte de la mesure donne naissance au progressisme. La thèse du progrès scientifique a une base, mais la thèse du progrès universel de Condorcet est complètement vide. Le marxisme se rapportera lui aussi à ce thème névrotique.
Sur le marxisme: « Ainsi Marx projette-t-il sur tout le passé humain un schéma explicatif de type économique, alors que le rôle de l’économique dans l’histoire des anciennes civilisations est très faible, l’économique n’étant alors jamais pensé comme tel. Mais même pour son temps, les analyses de Marx économiste se révèlent beaucoup plus « morales » ou « politiques » que scientifiques. Sa conception de la valeur est insoutenable. La véritable science économique n’en tient à peu près aucun compte. Des prévisions qui découlaient de la théorie ont toutes été infirmées par les faits. Là où la théorie était appliquée, elle a conduit à une réussite politique et à un échec économique. »
d) La troisième étape correspond à l’apparition de la théorie évolutionniste. Ainsi l’idée de progrès est étendue au cosmos tout entier.
L’hypothèse évolutionniste c’est du roman. Quand même, cette idée est devenue une composante essentielle de l’esprit moderne, et l’effort de la mettre en doute est pour n’importe qui surhumaine.
e) L’idée de progrès règne maintenant sur le plan des sciences humaines.
Rousseau a fait de la science fiction du passé.

III. La malédiction du progrès
a) Sur le plan théorique, l’idée de progrès rend l’avenir inintelligible, et sur le plan pratique elle rend l’homme malheureux.
b) L’avenir est rendu ininitelligible par l’idée de progrès parce que celle-ci utilise deux concepts antinomiques, ceux de continuité et de discontinuité. Ainsi l’avenir est présenté à la fois comme la suite du passé est la rupture entre l’avenir et le passé.
En absence de toute norme, le progrès absolu est sa propre norme.
Sur l’inintelligibilité du passé conformément à la dogme du progrès: « En effet, s’il y a progrès évident, c’est que notre présent constitue un miracle de supériorité par rapport au passé. Mais alors, si les siècles passés étaient plongés dans de pareilles ténèbres, comment ont-ils pu donner naissance à l’homme d’aujourd’hui ? Et s’ils étaient capables de préparer l’homme moderne, c’est donc à eux que l’homme moderne est redevable de sa supériorité ? Ou bien l’homme a de tous temps été cette merveille d’intelligence, ou bien l’homme moderne est aussi bête que ses ancêtres. D’ailleurs, ce n’est pas seulement le passé comme tel qui est rendu inintelligible, ce sont aussi ses œuvres. N’y voir que les balbutiements préparatoires aux claires paroles du temps présent, ne saisir dans ces œuvres que ce qu’elles annoncent des nôtres, c’est se condamner d’emblée et résolument, à les ignorer dans leur signification véritable, laquelle, ne l’oublions pas, ne cherchait nullement à exprimer un moment de la conscience humain, mais visait toujours l’éternel. »
Sur l’inintelligibilité du présent conformément à la dogme du progrès: « En effet, s’il y a progrès, quelles que soient les merveilles du temps présent, alors elles ne sont rien par rapport aux miracles futurs. Si par rapport à l’homme d’aujourd’hui, l’homme d’autrefois est une montagne d’ignorance, par rapport à l’homme futur, l’homme d’aujourd’hui ne vaut pas mieux. Peut-on encore parler d'un progrès ? Non, notre présent est dévoré par le Moloch insatiable du futur, tous nos miracles nous sont volés par ce comparatisme universel, nous sommes de pitoyables « évolués », les déchets en sursis que le torrent de l’évolution rejette sur les berges de l’histoire. »
c) Le progrès n’est pas uniquement fatal, il est aussi impératif.
Le progrès conduit au mécontentement quant au temps présent, et aussi à une manque de satiété quant à l’action.
Conclusion de l’article: « Un vertige s’est emparé de l’âme moderne. Si nous voulons en guérir, il faut d’abord que nous nous débarrassions de l’idée nuisible de progrès. »


Read more!

Anca Manolescu, Două modele ale lumii, (note de lectura)

Articol publicat în Dilema, nr. 506.
Creştinismul a fost extrem de creativ în prima perioadă, cea de coabitare cu alte religii. În veacurile următoare, cele ale unui univers mental unificat, a fost referinţa intelectuală unică, cea care a dat lumii sale veridicitatea de care avea nevoie, soliditatea şi ordinea unui întreg coerent.
Universalitatea mesajului creştin a fost mult timp gândită ca o universalitate de expansiune. Este de aşteptat, de sperat, o trecere la o universalitate de comprehensiune.
„Lumea în care ne mişcăm şi gîndim astăzi, lumea pe care o gîndim este o lume plană. E o lume în care ierarhia nivelurilor de existenţă şi de cunoaştere, a realităţilor non-individuale (superioare şi inferioare), a gradelor de realitate calitativ diferite s-a resorbit. […]Modelul lumii noastre nu mai este de multă vreme un model vertical; pentru noi nu mai există o scară a treptelor de fiinţă ce îşi are sursa în transcendent. Modelul nostru nu mai admite realităţi care ne depăşesc: nu mai admite grade spirituale de atins, inteligenţe angelice care regentează sferele superioare, călăuze pentru cunoaştere şi contemplaţie, nu mai oferă praguri de suit.”
Alexandre Koyré, De la lumea închisă la universul infinit.
„Universul infinit al modernilor riscă să fie în fapt o imensă închisoare: oricît de departe ai merge, pe oricare dintre dimensiunile lui - calitativ identice -, nu dai de capăt, nu poţi ieşi către un alt nivel de realitate; îţi epuizezi capacităţile de a fi şi de a cunoaşte în interiorul acestui univers.”
Djalâl al-Dîn Rûmî (sec. XIII), în Cuvintele sau Discursurile sale (Fîhi mâ fîhi): "Cu toate că drumurile sînt felurite nu există decît un sigur ţel... Inimile cunosc o singură legătură, o aceeaşi ardoare, o mare iubire pentru Kaaba şi în această atitudine nu e loc pentru opoziţii. O dată atinsă Kaaba, disputele, războaiele, divergenţele, întîmplate pe cale, încetează; îşi dau seama că lupta privea numai drumurile, dar că ţinta era aceeaşi."


Read more!

Ananda Coomaraswamy, Tres extractos de cartas

Carta a Madre A. C. Ducey (hermana ursulina) - 25 de junio de l945

Querida Madre Ducey,
Le agradezco su gentil intención, si bien no pueda probablemente estar de acuerdo sobre el asunto en su totalidad. Con todo, debo decir que atribuir alguna limitación a otra religión con respecto a la nuestra, deriva generalmente de la ignorancia que tenemos acerca de esa otra religión. Por ejemplo, en el Hinduísmo, Dios no es “infinito bien e infinito mal”, sino que trasciende estas (y todas las otras) distinciones. Tales distinciones permanecen válidas para nosotros.... Él es el autor del bien y del mal en el sentido que en todo mundo creado deben existir tales contrarios o no sería un “mundo”. Cuando Él hace nacer y morir, da y quita la vida, hace cosas que desde nuestro punto de vista son al mismo tiempo bien y mal; pero Su Valor no es disminuido ni aumentado por uno u otro efecto. “El Señor me lo dió y el Señor me lo quitó, bendito sea el nombre del Señor”. Es, en efecto, muy arduo, si no imposible, formular algunas críticas válidas con respecto a otra religión si no se han estudiado los textos sagrados y no se ha practicado su Vía tan a fondo como se puede asumir que se hayan estudiado aquellos de la propia y seguido la vía que le es típica. Una posición como la que sostiene Vd. se apoya sólo sobre una convicción a priori según la cual lo que Vd. conoce directamente debe ser el cuerpo de verdad superior y único por completo. Si ello es así o no, no ha sido indagado por Vd, puesto que su convicción le resulta suficiente. Todos sus actos positivos son buenos; tiene razón en creer furiosamente en su verdad. Pero la situación cambia cuando llega las convicciones negativas: su convencimiento a priori de los errores de los otros no prueba nada y no puede Vd. más que conducir sus indadgaciones basándose solamente en fuentes de segunda mano, que en el caso de las religiones orientales son muy peligrosas, puesto que estas religiones eran investigadas al comienzo por aquellos que cultivaban el propósito de refutarlas y a continuación casi siempre por estudiosos racionalistas a los cuales parecían una locura por el mismo motivo por el cual el Cristianismo parece una locura a la mayoría del mundo moderno. La última cosa que desearía negar (precisamente como lo querría para el Hinduismo) es que la religión en que usted cree constituya un cuerpo de verdad completo; pero niego (del mismo modo que para el Hinduismo) que lo sea en algún sentido exclusivo. Si no está de acuerdo con nosotros, al menos nosotros estamos con Vd. Por favor, no ore para que yo me convierta en cristiano; ore sólo para que yo pueda conocer a Dios cada día mejor...

Carta a P. Sorokin - 9 de enero de 1947 Querido Señor Sorokin,

De vez en cuando relexiono sobre el problema que me planteó, y vuelvo siempre a esto, que la única vía de salvación pasa a través de la filosofía, que la filosofía “con su liberación y purificación no debería ser algo a lo que uno se resiste” (Fedón, 82 D). Pienso que todas las guerras son proyecciones de la guerra que transcurre dentro de nosotros, el trágico conflicto entre "deber " y "querer"; de hecho, esto resulta explícito en la epístola de Santiago. La primera cosa a desear por los hombres ha de ser el estar "en paz consigo mismos" (Los cuentos de Homero y Hesíodo, 320). Se podría proceder desde este punto de vista para delinear la paideia de cada uno o el concepto de necesario “cultivo”" interior. El problema es el de como regenerar la filosofia convirtiéndola en modelo de vida. Haciendo camino, pensaba que el nuevo libro de John Wild podría ser bastante útil en esta dirección.

Carta a F. W. Buckler – fecha desconocida
Querido Profesor Buckler,
... Pienso que la furia proselitista implica un estado mental que sería vergonzoso en cualquiera. Los Cristianos deberían construir una civilización cristiana y dar su “testimonio” Vd. se alegraría de poder cambiar una religión sin destruir la cultura relacionada. Puesto que nuestra cultura ha sido secularizada, resulta natural para nosotros el pensar, ahora, que semejante cosa sea posible. Pero en un orden social como el que existe en la India, no puede Vd. separar la religión de la cultura más de lo que pueda separar el alma del cuerpo. Allá la separación entre sagrado y profano es difícil que exista. El Hinduísmo lo penetra todo: se podría decir que el lenguaje mismo resulta concebido para encarnar las ideas religiosas, y así no se podría sustituir una nueva religión sin constituir un nuevo lenguaje (que sólo podría ser un inglés elemental o un inglés bastardo). Lo mismo vale para toda la música y la literatura y para cualquier modo de vida. El misionero tiene perfectamente razón, desde su punto de vista, al oponerse a ignorar todos los elementos de la cultura india; debe hacerlo así si no quiere quedar alienado por la situación ambiente. Añadamos a ello que, naturalmente, le es imposible no pertenecer a su especie, y que por ello le es imposible no transmitir: todas las infecciones de la vida moderna. En otras palabras, el sólo efecto de su larga actividad misionera en Asia no es convertir sino secularizar. Debe Vd. resignarse a la alternativa: para convertir hace falta destruir la cultura.

De Selected letters of A. K. Coomaraswamy, (Oxford University Press, 1988).


Read more!

28 janvier 2006

Paul Chacornac, Guénon and Action Française, (excerpt)





From Simple Life of René Guénon.

There seems no doubt that some degree of sympathy existed at the time between Guénon and certain leaders of Action Française. We say ‘some degree’ because it is clear that Daudet, of all the leaders of Action Française, was the most capable of understanding Guénon, and of accepting, at least partially, his point of view. It is no less evident that there must have been far less sympathy between Guénon and Charles Maurras, for certain circumstances, upon which we cannot enlarge here, were soon to reveal just how far apart Maurras’ and Guénon’s ideas were on traditional society.

In his consistorial address of December 20, 1926, entitled Misericordia Domini, Pope Pius XI condemned the political movement Action Française as ‘a danger to the integrity of faith and morals as well as to the Catholic education of youth.’ On December 26 Action Française took the side of resistance against the authority of the Church, publishing its famous Non possumus. A decree of the Holy Office on December 29 then proscribed the journal and placed it on the Index. This condemnation, and the insubordination of Action Française, were to disturb Catholic circles for some years both in and out of France to such a point that a member of the Sacred College, Cardinal Billot, relinquished his red hat. Guénon was not in the least occupied with politics but could not avoid hearing of this affair, which seemed to him a characteristic illustration of his contemporaries’ lack of understanding, however ‘traditionalist’ they proclaimed themselves to be, of the normal relationship between religion and politics.

This served as the occasion for him to define the traditional position on this point and to set it in a wider context by broadening its scope, which he did in his Spiritual Authority and Temporal Power, published in 1929 by Vrin. Asserting that here as elsewhere it is principles he constantly has in view, the author nevertheless acknowledges in his preface that the considerations to be developed in this study have an added interest at the present time due to recent discussions about the relationship between religion and politics—a question that is only one particular form, under certain determinate conditions, of the relationship between the spiritual and the temporal. But it would be a mistake to believe that these considerations have been inspired by the incidents we have alluded to, or that we intend to deal with them directly, for this would amount to according an exaggerated importance to purely episodic matters that could never influence conceptions that are in reality of a completely diferent order in their nature and origin.

From the traditional point of view, the relationship between the spiritual and the temporal refers principally to that between knowledge and action, action being—in a normal civilization—hierarchically subordinate to knowledge. This is expressed concretely in the predominance of the priestly over the royal caste in civilizations such as those of India or of medieval Christianity, for the crowning of emperors and kings by the spiritual authority is, at least in principle, a submission of the temporal power to the authority of the priesthood. This situation is reversed when royalty aspires to supremacy, or even lays claim to independence. The author mentions examples from India and Christianity, citing particularly quarrels over investiture and disputes of certain kings of France, notably Philip the Fair, with the papacy. In a certain way one must say that Spiritual Authority and Temporal Power forms the indispensable complement to East and West and The Crisis of the Modern World, since a return by the West to its tradition implies an awareness of the normal relationship between the spiritual and the temporal, for as long as a regularly constituted spiritual authority continues to subsist, even though it be unacknowledged by almost all (including its own representatives) and reduced to no more than a shadow of itself, this authority will always prove the better part, and this can never be taken away from it because it contains something higher than the possibilities that are purely human; even weakened or dormant, this part still incarnates ‘the one thing needful’, the only thing that does not pass away.

“Spiritual Authority and Temporal Power“ deals with the normal relationship between the spiritual and the temporal powers implied in a healthy traditional civilization; that is, the supremacy of knowledge over action, of the sacerdotal over the royal caste. Touching first on India and the medieval West, Guénon then illustrates his point by citing quarrels over investiture and disputes of certain French kingswith the papacy as evidence of a deviation in Christianity.

This century has been witness to both widespread global destruction of traditional institutions of temporal power and the questioning of the very anti-traditional ideas and ideologies which have brought about that destruction. At such a moment when so many seek to understand what the foundations of political power and the principles for the structuring of society should be, the classical work of René Guénon remains an invaluable source of guidance. Based on traditional principles expounded with the lucidity and clarity that characterizes Guénon’s other writings, this work makes clear the significance of temporal authority, the source of its legitimacy, and its role in a society structured on the basis of principls which the contemporary world neglects at its own peril. Dealing with doctrines which transcend time, Guénon’s work is as timely today as when it was written. Its first translation into English presented here cannot but be welcomed by all interested in traditional doctrines, and more particularly in the application of these doctrines to the social order.


Read more!

René Guénon, Extractos de cartas a Guido de Giorgio

París, 12 de octubre de 1924
(...)
Para Tagore, cuya vertiente sentimental os disgusta, no hay que olvidar que es un poeta, y también que una masa de influencias heterodoxas se han ejercido sobre él. Tampoco tiene nada de una autoridad doctrinal; y, aunque sólo fuera por el papel desempeñado por su familia en el movimiento del Brahma Samâj, sería suficiente para que haya entre la mayor parte de los Hindúes, cierta desconfianza a su respecto. Durante mucho tiempo se le ha reprichado estar en demasiadas buenas relaciones con los Ingleses; él ha terminado por devolver sus títulos y sus condecoraciones, lo que le ha hecho remontar en la estima de sus compatriotas.
Yo no digo que la actitud de los otros Europeos con respecto a los Orientales valga más que la de los Ingleses, sino solamente que éstos tienen en más alto grado que otros los defectos que son en el fondo los de todos los pueblos europeos.

(...)
La interpretación del tomismo por Maritain no es la de todos los escolásticos, lejos de ello. Por otro lado, hay que distinguir bien entre tomismo y “neo-tomismo”; nada más ilusorio que los esfuerzos que se han hecho para concordar con las concepciones de la ciencia moderna (que por lo demás, cambian de un día para otro). Así, la cosmología antigua es cosa muy distinta de la física moderna; pero mucha gente no llega a asir la diferencia, porque han sido habituados a los cuadros de la ciencia actual, y todo lo que no entra ahí se les escapa forzosamente
(...)


París, 4 de marzo de 1929. Recopilada en Guido de Giorgio, L´Instant et l´Eternité.

“Amén debe ciertamente ser relacionado con el egipcio Amoun (que, cosa bizarra, da Numa si se lee al revés); el sentido principal parece ser el de misterio, cosa oculta o invisible; de ahí deriva Emounah, que significa fe. En AmeN y AUM, hay dos letras comunes de tres, A y M, que representan dos opuestos o complementarios; N indica el producto de los dos términos, y por consiguiente está colocado después, mientras que U indica el lazo que los une, y por eso, se emplaza entre ellos. Solamente que los dos complementarios no parecen ser considerados desde el mismo punto de vista en los dos casos, bien que figurados por símbolos jeroglíficos correspondientes. Hay ahí algo que aún no está muy claro, y hará falta que piense en ello de nuevo para hablaros una próxima vez.”


Read more!

René Guénon, L’uniformité contre l’unité, (fragment)

L’uniformité, pour être possible, supposerait des êtres dépourvus de toutes qualités et réduits à n’être que de simples « unités » numériques; et c’est aussi qu’une telle uniformité n’est jamais réalisable en fait, mais que tous les efforts faits pour la réaliser, notamment dans le domaine humain, ne peuvent avoir pour résultat que de dépouiller plus ou moins complètement les êtres de leurs qualités propres, et ainsi de faire d’eux quelque chose qui ressemble autant qu’il est possible à de simples machines, car la machine, produit typique du monde moderne, est bien ce qui représente, au plus haut degré qu’on ait encore pu atteindre, la prédominance de la quantité sur la qualité. C’est bien à cela que tendent, au point de vue proprement social, les conceptions « démocratiques » et « égalitaires », pour lesquelles tous les individus sont équivalents entre eux, ce qui entraîne cette supposition absurde que tous doivent être également aptes à n’importe quoi; cette « égalité » est une chose dont la nature n’offre aucun exemple, pour les raisons mêmes que nous venons d’indiquer, puisqu’elle ne serait rien d’autre qu’une complète similitude entre les individus; mais il est évident que, au nom de cette prétendue « égalité » qui est un des « idéaux » à rebours les plus chers au monde moderne, on rend effectivement les individus aussi semblables entre eux que la nature le permet, et cela tout d’abord en prétendant imposer à tous une éducation uniforme. Il va de soi que, comme malgré tout on ne peut pas supprimer entièrement la différence des aptitudes, cette éducation ne donnera pas pour tous exactement les mêmes résultats; mais il n’est pourtant que trop vrai que, si elle est incapable de donner à certains individus des qualités qu’ils n’ont pas, elle est par contre très susceptible d’étouffer chez les autres toutes les possibilités qui dépassent le niveau commun; c’est ainsi que le « nivellement » s’opère toujours par en bas, et d’ailleurs il ne peut pas s’opérer autrement, puisqu’il n’est lui-même qu’une expression de la tendance vers le bas, c’est-à-dire vers la quantité pure qui se situe plus bas que toute manifestation corporelle, non seulement au-dessous du degré occupé par les êtres vivants les plus rudimentaires, mais encore au-dessous de ce que nos contemporains sont convenus d’appeler la « matière brute », et qui pourtant, puisqu’il se manifeste aux sens, est encore loin d’être entièrement dénué de toute qualité.
L’Occidental moderne ne se contente d’ailleurs pas d’imposer chez lui un tel genre d’éducation; il veut aussi l’imposer aux autres, avec tout l’ensemble de ses habitudes mentales et corporelles, afin d’uniformiser le monde entier, dont, en même temps, il uniformise aussi jusqu’à l’aspect extérieur par la diffusion des produits de son industrie. La conséquence, paradoxale en apparence seulement, c’est que le monde est d’autant moins « unifié », au sens réel de ce mot, qu’il devient ainsi plus uniformisé; cela est tout naturel au fond, puisque le sens où il est entraîné est, comme nous l’avons déjà dit, celui où la « séparativité » va en s’accentuant de plus en plus; mais nous voyons apparaître ici le caractère « parodique » qui se rencontre si souvent dans tout ce qui est spécifiquement moderne. En effet, tout en allant directement à l’encontre de la véritable unité, puisqu’elle tend à réaliser ce qui en est le plus éloigné, cette uniformisation en présente comme une sorte de caricature, et cela en raison du rapport analogique par lequel, comme nous l’avons indiqué dès le début, l’unité elle-même se reflète inversement dans les « unités » qui constituent la quantité pure. C’est cette inversion même qui nous permettait de parler tout à l’heure d’« idéal » à rebours, et l’on voit qu’il faut l’entendre effectivement dans un sens très précis; ce n’est pas, d’ailleurs, que nous éprouvions si peu que ce soit le besoin de réhabiliter ce mot d’« idéal » qui sert à peu près indifféremment à tout chez les modernes, et surtout à masquer l’absence de tout principe véritable, et dont on abuse tellement qu’il a fini par être complètement vide de sens; mais du moins nous ne pouvons nous empêcher de remarquer que, suivant sa dérivation même, il devrait marquer une certaine tendance vers l’« idée » entendue dans une acception plus ou moins platonicienne, c’est-à-dire en somme vers l’essence et vers le qualitatif, si vaguement qu’on le conçoive, alors que le plus souvent, comme dans le cas dont il s’agit ici, il est pris en fait pour désigner ce qui en est exactement le contraire.
Nous disions qu’il y a tendance à uniformiser non seulement les individus humains, mais aussi les choses; si les hommes de l’époque actuelle se vantent de modifier le monde dans une mesure de plus en plus large, et si effectivement tout y devient de plus en plus « artificiel », c’est surtout dans ce sens qu’ils entendent le modifier, en faisant porter toute leur activité sur un domaine aussi strictement quantitatif qu’il est possible. Du reste, dès lors qu’on a voulu constituer une science toute quantitative, il est inévitable que les applications pratiques qu’on tire de cette science revêtent aussi le même caractère; ce sont ces applications dont l’ensemble est désigné, d’une façon générale, par le nom d’« industrie », et l’on peut bien dire que l’industrie moderne représente, à tous égards, le triomphe de la quantité, non seulement parce que ses procédés ne font appel qu’à des connaissances d’ordre quantitatif, et parce que les instruments dont elle fait usage, c’est-à-dire proprement les machines, sont établis d’une façon telle que les considérations qualitatives y interviennent aussi peu que possible, et que les hommes qui les mettent en œuvre sont réduits eux-mêmes à une activité toute mécanique, mais encore parce que, dans les productions mêmes de cette industrie, la qualité est entièrement sacrifiée à la quantité. Quelques remarques complémentaires sur ce sujet ne seront sans doute pas inutiles; mais, avant d’y arriver, nous poserons encore une question sur laquelle nous aurons à revenir par la suite: quoi qu’on pense de la valeur des résultats de l’action que l’homme moderne exerce sur le monde, c’est un fait, indépendant de toute appréciations, que cette action réussit et que, au moins dans une certaine mesure, elle aboutit aux fins qu’elle se propose; si les hommes d’une autre époque avaient agi de la même façon (supposition d’ailleurs toute « théorique » et invraisemblable en fait, étant donnée les différences mentales existant entre ces hommes et ceux d’aujourd’hui), les résultats obtenus auraient-ils été les mêmes? En d’autres termes, pour que le milieu terrestre se prête à une telle action, ne faut-il pas qu’il y soit prédisposé en quelque sorte par les conditions cosmiques de la période cyclique où nous en sommes présentement, c’est-à-dire que, par rapport aux époques antérieures, il y ait dans la nature de ce milieu quelque chose de changé? Au point où nous en sommes de notre éposé, il serait encore trop tôt pour préciser la nature de ce changement, et pour le caractériser autrement que comme devant être une sorte d’amoindrissement qualitatif, donnant plus de prise à tout ce qui est du ressort de la quantité; mais ce que nous avons dit sur les déterminations qualitatives du temps permet tout au moins d’en concevoir déjà la possibilité, et de comprendre que les modifications artificielles du monde, pour pouvoir se réaliser, doivent présupposer des modifications naturelles auxquelles elles ne font que correspondre et se conformer en quelque manière, en vertu même de la corrélation qui existe constamment, dans la marche cyclique du temps, entre l’ordre cosmique et l’ordre humain.

(fragment du Règne de la quantité et les signes des temps, Gallimard)


Read more!

Vasile Lovinescu, A fost odată, (note de lectura)

Acest studiu a apărut în volumul Interpretarea ezotericã a unor basme şi balade româneşti, Editura Cartea Românească, colecţia Gnosis, 1993.
Finalitatea necesarã unei iniţieri cavalereşti e suprimarea condiţiei temporale prin spaţializarea ei, tehnic vorbind prin cvadratura cercului. Este un proces de reintegrare, de despuiere progresivă a limitelor şi accidentelor substanţei.
Teoria universitară asupra originii şi naturii folclorului: geniul etnic crează mituri care fabulează fenomene cosmice şi evenimente istorice, mitul având în acest caz un caracter net de suprastructură onirică.
Opinia lui Mircea Eliade: “Întrucât mă priveşte, definiţia care mi se pare cea mai puţin imperfectă, dat fiindcă este cea mai largă este următoarea: mitul povesteşte o istorie sacră, relatează un eveniment care a avut loc în timpul primordial, în timpul fabulos al începuturilor.” (în Aspecte ale mitului, Ed. Univers, 1989, p. 5)
Opinia lui René Guénon: “Concepţia însăşi a folclorului, astfel cum e înţeleasă în mod obişnuit, se sprijină pe o idee radical falsă, ideea că există «creaţii populare», produse spontane ale masei poporului […] interesul profund al tuturor tradiţiilor, zise populare, rezidă mai ales în faptul că nu sunt de origine populară […] având o valoare simbolică reală, […] nu numai că nu sunt de origine populară, dar nu sunt nici măcar de origine umană. Ceea ce poate fi de origine populară este numai faptul supravieţuirii […]. Poporul păstrează astfel sfărâmăturile vechilor tradiţii, trecându-se uneori la un trecut atât de depărtat că ar fi imposibil de determinat – el împlineşte astfel funcţia unei memorii colective. Se constată că ceea ce este astfel conservat conţine, sub o formă mai mult sau mai puţin învăluită, o sumă considerabilă de date ezoterice, adică tocmai ce este mai puţin popular prin esenţă; şi acest fapt sugerează prin el însuşi o explicaţie pe care ne mărginim s-o indicăm în câteva cuvinte. Când organizaţia iniţiatică tradiţională este pe punctul de a se stinge, ultimii săi reprezentanţi pot foarte bine să încredinţeze voit acestei memorii colective de care am vorbit, ceea ce altfel s-ar pierde ireversibil; este singurul mijloc de a salva ceea ce poate fi salvat, într-o anumită măsură şi în acelaşi timp incomprehensiunea naturală a masei este o garanţie suficientă că ceea ce este ezoteric se va păstra ca un fel de mărturie a trecutului, pentru cei care, în alte timpuri, vor fi capabili să-l înţeleagă.” (în Le Saint Graal, în Symboles fondamentales de la Science Sacrée, Ed. Gallimard, Paris, 1962)
Stirb und werde! bist du nur ein truber Gast auf der dunklen Erde. – Mori şi devino! eşti numai un oaspete tulbure pe pământul întunecat. (Goethe)
Concluzie, dar şi punct de pornire: “[…] basmele sunt o exteriorizare mitologică a unor ceremonii culturale, a unor liturghii precreştine, la noi posibil predacice. Fără această perspectivă, studiul basmelor este o deşertăciune. Cum poţi fi persan, cum poţi fi folclorist?” (p. 9)
Ceea ce izbeşte la Ispirescu este faptul că formulele rituale de început al basmului sunt mereu aceleaşi.
“A fost odată ca niciodată” – început cu aer de nonsens.
“A fost odată (atunci, cândva), ca niciodată” – deci “in illo tempore”.
“A fost odată (acolo unde nu este), ca niciodată” – deci în timpul spaţializat, în punctul în care Axis Mundi, Arborele Lumii, Muntele Polar, intersectează planul nostru de existenţă.
Îmbinare: “A fost odată, ca (şi cum n-ar fi fost) niciodată”, “că de n-ar fi, nu s-ar povesti”. Urmează spaţializarea temporală: “pe când (acolo unde) plopul făcea pere şi răchita micşunele”, contrazicând principiul de cauzalitate. În înţelegerea noastră, a este a şi a nu este b, mai puţin în Arborele Vieţii, unde a (plopul, răchita) este totuna cu b (perele, micşunelele). “… pe când se băteau urşii în coadă” – şi azi Ursa Mare şi Ursa Mică dansează în jurul Polului, în jurul Arborelui Lumii. “când (acolo unde) se luau de gât lupii şi mieii şi se sărutau înfrăţindu-se” – formulă parcă luată din Isaia. “ când (acolo unde) se potcovea purecele cu 99 oca de fier şi se arunca în slava cerului de unde ne aducea poveşti” – trecere la limită, saltul calitativ, transmutaţia materiei în roua cerească.
“De când (acolo une) se scria musca pe părete,
Mai mincinos cine nu crede”.
Şi azi muştele se scriu pe perete, deci vechimea basmului e echivalentă cu vechimea muştii, care a apărut de când lumea.
În ultimul vers se indică faptul că basmul conţine cunoştinţe adevărate criptate, că esenţa basmului este valabilă şi în prezent şi în eternitate.


Read more!