19 novembre 2009

Chantal Delsol – Icarus Fallen. The search for meaning in an uncertain world (note de lectura)

Made by Silviu Man.

ISI Books, Wilmington, Delaware, 2003. Translated from the French by Robin Dick


INTRODUCTION

Events shape men, and so does the lack of events.

A society that fears greatness silences its expansive possibilities.

Hope […] indicates a sort of pre-knowledge.

[Man] is caught in a trap of what he is no longer able to come or interpret.

He who knows the why, as Nietzsche said, can tolerate any how.


PART 1 – THE CONDITION DEPRIVED OF MEANING
CHAPTER 1 – EXISTENCE AS A SIGN


One cannot accept death if one does not know why one lives.

Existence […] is no longer a sign of anything.

Liberty would have never have acquired any reality at all if no one had ever become its servant.

Man’s existence and the reference he points to, therefore, are intertwined and grow from each other.

Modern freedom signifies only that the subject is free to choose what he will be responsible for.

... paradoxically, existence actually finds true happiness in the anxiety of unresolved questions, and suffocates in the identification of itself with the object of its expectations.

abandonment in his independence


CHAPTER 2 – THE REJECTION OF THE FIGURES OF EXISTENCE

Man in the modern era, by raising his pretensions a notch upward, found the meaning of his existence in the hope of forever abolishing the antinomies between which his ancestors had always struggled.


CHAPTER 3 – BLACK MARKETS

Decree that religions are obsolete and you will have sects. Deny that human beings seek the good, and the ghost of the good will appear surreptitiously under the guise of correct thinking.


PART 2 – THE REVELATIONS OF THE DEVIL
CHAPTER 5 – THE GOOD WITHOUT THE TRUE


We hold dearly to the good, but we are suspicious of truth.

The good without the true is thus justified by satisfaction.

In a sense, if we do not seek truth, it is precisely because we are afraid we might actually find it. In its excesses it engenders everything we hate. It is as though truth – or what is deemed truth – will inevitably lead to evil.

rejecting all certainties in the name of a hatred for fanaticism.

An absolute good, however, would naturally entail obligation, and this would necessary limit individual freedom. Thus, the morality has been reduced primarily to the act of identifying evil.

Simultaneously with the rejection of any idea of the objective good, a discourse of the obligatory good has developed.

In a world of values, there is no absolute.

Absolute good rests on objective realities, it takes root in truth, in the knowledge of a good from which one cannot escape.

Ortega y Gasset : we have ideas, but we are our beliefs.

Today, however, we refuse to even ask ourselves the question “What is true?” so that the only question that remains for us to ask is, “How can we live well?”


CHAPTER 6 – THE MORALITY OF COMPLACENCY

Our “open-minded” man, in contrast, in characterized by his disowning of any exterior point of reference. This is what makes him historically unique.

Not all Greeks are Socrates, but the existence of Socrates allows other Greeks to name their own existence, and to assign a reason for it.


CHAPTER 7 – A MORALITY OF EMOTION AND INDIGNATION

Thoughtful moral judgement establishes a relationship between a situation and certain points of reference. It compares, weighs and doubts. Every situation takes its place on a scale and is compared to a pre-existing model. Reactive moral judgement, on the other hand, is all that remains – and it is not nothing – after the collapse of scales and models. It instinctively rejects evil, as if it were blinded by it. Its only scale is emotion.

Seeking good while remaining indifferent to truth gives rise to a morality of sentimentality.


CHAPTER 8 – THE CLANDESTINE IDEOLOGY OF OUR TIME

... we are living under a clandestine, unnamed ideology that maintains its power precisely because it remains hidden.


PART 3 – THE URGENT NEED FOR A NEW ANTHROPOLOGY
CHAPTER 9 – IS DEMOCRACY UNSURPASSABLE?


One of the paradoxes about democracy lies in the fact that, as a sort of equilibrium, it must always be legitimized and defended, while as a source of well-being, it tends to numb and sedate its beneficiaries.

In an idolized democracy, the intellectual is replaced by the ideologue.


CHAPTER 11 – THE FEAR OF DECISION-MAKING

Yet we now have a tendency to choose public officials filled with abstract, intellectual knowledge of politics but with little experiential knowledge of society. (exemplul grecilor cu bătrânul lup de mare şi tânărul ce abia a absolvit şcoala navală).


CHAPTER 12 – THE SACRALIZATION OF RIGHTS

While in the past, man spoke of his honor, contemporary man invokes his dignity. […] he now finds both dignity and respect by claiming his rights.


CHAPTER 13 – UTOPIAN EQUALITY

Over a course of two centuries, we have gone from a society of roles to a society of functions. A role is conferred in advance, often described in the destiny of the individual, and alienable. A function is chosen by the individual, is exterior to him, and he appears interchangeable in that function.

A society of roles is hierarchical and differentiated. A society of functions tends toward equality and homogeneity.


PART 4 – MASTERING THE WORLD IN A DIFFERENT WAY
CHAPTER 15 – FALLEN FROM THE HEIGHTS


Progress is probably infinite in its realization, but the resulting good has shown itself to be finite.


CHAPTER 17 – GOD IN EXILE

The astonishing thing is that we know our existence is limited, but do not know relative to what.

Patocka’s man sounds the depths of the sea. We are watchmen of enigmas.

Animals are unaware of enigmas: this is precisely why we have so much trouble today distinguishing what really separates us from them, for we now are also unaware of enigmas, at least for the time being.

The ideologue distroyes life in order to rid it of imperfection.


CHAPTER 18 – THE RETURN OF AN UNCERTAIN WORLD

It is a pretty safe bet that in war-torn Sarajevo or Grozny, no one was particularly concerned with arachnofobia.

In A.D. 256, when the Persian army took Antioch from the Roman Empire, the inhabitants found themselves at the theater, oblivious to the enemy archers who had climbed behind them in the stands, while the actors desperately tried to warn the spectators.

The value of life is proportional to what one is willing to risk for.

Our ancestors, who did not know the kind of security we enjoy today, did know that future held the unexpected within it. As fatalists, they knew to expect the twists and turns of fate, not being able to prevent them.


CONCLUSION

Life is also nourished by what is missing.


Read more!

30 octobre 2009

Martin Lings - Un Saint soufi du XXe siècle (note de lectura)

Sous-titre: Le cheikh Ahmad al-‘Alawî. Héritage et testament spirituels. Version française parue en novembre 1990, Editions du Seuil.
Titre original: A Sufi Saint of the Twentieth Century. Shaikh Ahmad al-‘Alawî. Georges Allen & Unwin Ltd, 1971, 1973.
Parole soufie: « Celui dont l’âme ne fond pas comme neige au creuset de la religion, de celui-là la religion fond comme neige au creux de la main. »

Première partie: La confrérie et la voie

1. Rencontre avec le cheikh Al-‘Alawî
Cette partie est une longue citation de Dr Marcel Carret, qui a eu le privilège de visiter et de soigner le cheikh Al-‘Alawî durant les dernières années de sa vie.
Sur le cheikh: « Ce qui me frappa tout de suite, ce fut sa ressemblance avec le visage sous lequel on a coutume de représenter le Christ. Ses vêtements, si voisins, sinon identiques, de ceux que devait porter Jésus, le voile de très fin tissu blanc qui encadrait ses traits, son attitude enfin, tout concourait pour renforcer encore cette ressemblance. L’idée me vint à l’esprit que tel devait être le Christ recevant ses disciples, lorsqu’il habitait chez Marthe et Marie. » (p. 16-17)
Les Européens de l’Afrique du Nord vivaient à l’époque de la colonisation dans un telle ignorance de la vie intime de l’islam que, pour eux, un cheikh ou un marabout était une espèce de sorcier, qui n’a d’importance qu’en raison de l’action politique qu’il pouvait exercer.
Le terme « faqîr » (pl. foqara), qui signifie « pauvre », dans le sens évangélique de « pauvre en esprit », est couramment employé pour désigner les membres d’une confrérie.
Le mot « zâwiyah » (littéralement « coin ») indique l’endroit (souvent une mosquée avec des dépendences), où se rencontrent les membres d’une confrérie. Les confréries soufiques jouent en Islam un rôle somme tout analogue à celui des ordres monastiques dans le christianisme, mais leurs membres ne pratiquent pas le célibat.

2. Les origines du soufisme
Le mot « mystique » n’est adéquat pour traduire « soufi » que s’il est employé dans son sens originel désignant l’homme qui connaît ou cherche à connaître des « mystères du Royaume des cieux ».
Le terme « soufisme » (taçawwuf) a été employé en islam après la deuxième ou la troisième génération, mais la réalité est ancrée profondément dans cette religion.
Les racines du soufisme remontent à la retraite spirituelle pratiquée, avant l’islam, par les ermites « abrahamiens » connues en Arabie sous le nom de Hunafâ.
Le Coran est le Verbe éternel et incrée de Dieu.
Dans le christianisme, c’est le Christ qui constitue la Révélation, non les Evangiles.
L’attestation que le Coran est révélé est un point fondamental de l’orthodoxie musulmane. La voie des mystiques est virtuellement présente dans sa totalité en certains passages coraniques où l’impact de la « substance » coranique reçoit une certaine direction de l’impact du sens.
Une des premières injonctions adressées au Prophète fut: « Invoque le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement à lui. » (Coran LXXIII, 8)
On peut dire que le nom Allâh est le canevas sur lequel est tissé le texte coranique.
Sans l’effacement du « moi » dans la « servitute », le « rapprochement de Dieu » ne peut être réalisé.
Un des noms du Prophète est ‘Abd Allâh (le serviteur de Dieu). Un autre nom est Habib Allâh (l’Aimé de Dieu).
Le Prophète Muhammad a laissé deux sortes de sentences: hadith qudsi (sentences sacrées), où Dieu parle à la première personne par la bouche du Prophète, et hadith sharîf (nobles sentences).
Tout le soufisme se trouve résumé dans le verset: « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi, par des actes de dévotion surérogatoires, jusqu’à ce que Je l’aime, et quand Je l’aime, Je suis l’Ouïe avec laquelle il entend, la Vue avec laquelle il voit, la Main avec laquelle il combat et le Pied avec lequel il marche. » (Bukhârî, 37)
Il existe, dans le Coran, une distinction hiérarchique entre les hommes. Ainsi, les simples croyants s’appellent « Compagnons de la droite », en opposition avec les « Compagnons de la gauché », les damnés. Les membres de la première catégorie seront nombreux parmi les premières et nombreux parmi les dernières générations. Au-dessus viennent les « Précesseurs », qui sont multitude parmi les premières générations et minorité dans les dernières. Ceux-ci sont littéralement ceux que Dieu a rapprochés de Lui-même, et ils boivent à la fontaine Tasnîm. Au-dessus viennent les « Justes », ceux qui boivent un breuvage parfumé au camphre, provenant de la fontaine Kafûr. La dernière catégorie sont les « Serviteurs de Dieu », les seuls qui ont directement accès à la fontaine kafûr.
La « servitude » et la « proximité » sont deux aspects du degré spirituel suprême. La première exprime l’extinction (fanâ’), l’autre la permanence (baqâ’) en Dieu.
Les saints s’abreuvent à Kafûr en tant que « Serviteurs » et à Tasnîm en qualité de « Proches ».
Le Christ s’exprime devant le peuple au moyen de paraboles, d’une manière analogue, le Coran exprime les mystères au moyen d’aphorismes suffisamment elliptiques pour échapper aux mésinterprétations des profanes, mais néanmoins doués d’une grande puissance d’expression.
L’écart entre l’exotérisme et l’ésotérisme est analogue à la différence entre géométrie plane et géométrie à trois dimensions; la dimension supplémentaire de l’ésotérisme est alors, analogiquement parlant, une dimension de « profondeur » ou de « hauteur ».
Baidâwî a dit: « Les réalités du monde céleste sont d’abord perçues par le cœur. »
Les sages de l’Orient et de l’Occident ont considéré le cœur comme le « trône de l’intellect ».
Symbolisme:
- la nuit correspond à l’âme;
- la lune au cœur;
- le soleil à l’esprit.
« De même que la lune est le dernier éclat de la lumière diurne dans l’obscurité de la nuit, de même le cœur est l’ultime reflet de la lumière divine – c’est-à-dire de la connaissance immédiate (gnose) – dans l’obscurité de l’âme; même dans sa forme la plus intellectuelle, la science propre à l’âme est tout mentale et n’a pas le caractère immédiat de la connaissance. » (p. 46)
Symbolisé par l’œil du cœur, l’intellect est l’organe de la vision transcendante.
Le cœur est le point où s’active le soi humain et où commence le soi transcendent.
Le mot « gnose » correspond au terme arabe ma’rifah. Le mot « gnostique », désignant l’homme qui parvient à cette connaissance, correspond au terme arabe (‘ârif).
Hadith: « Rien ne reste de ce monde, si ce n’est l’épreuve et l’affliction. »
Hadith: « Aucune époque n’adviendra pour vous qui ne soit suivie d’une époque pire encore. »
La couronne de la gnose soufie est le verset: « En vérité, nous appartenons à Dieu et c’est à lui que nous retournerons » (XXIV, 35; LVII, 3; II, 156).
L’invocation de la bénédiction divine est comparable à plus d’un titre à l’Ave chrétien.
Durant les six ou sept premiers siècles de l’islam, la tension entre la dérivé générale vers le bas de la communauté prise globalement et le mouvement vers le haut de la voie mystique a produit une sorte de développement secondaire du soufisme, qui n’est ni ascendant ni descendant et qui n’altère en rien les données essentielles.
Pour nombre d’orientalistes, le soufisme consiste en un ascétisme héroïque ponctué par des poèmes mystiques, des traités et des expressions paradoxales, choses totalement absentes durant les deux premières générations de l’islam, et dont aucune ne peut être considérée comme un trait essentiel du soufisme.
Les générations ultérieures de musulmans étaient moins capables que leurs prédécesseurs de faire la synthèse de deux énoncés apparemment contradictoires, autrement dit, l’activité intellectuelle avait cédé la place à une activité mentale.
Maxime soufie: « Recueille la connaissance de la poitrine des hommes, non des hommes. »
Maxime soufie: « Celui qui connaît Dieu, sa langue ne s’agite plus. »
Après le Coran et le Prophète, la troisième autorité suprême est ijmâ, l’accord unanime de ceux qui possèdent la science du Coran et des traditions (sunnah).
L’ijtihâd d’un groupe de personnes qualifiées a une autorité inférieure à celle de l’ijmâ’.
Les divergences entre les quatre grandes écoles musulmanes de droit canon résultent de l’ijtihâd différent de chacune d’elles. Mais chacune de ces écoles reconnaît cependant aux trois autres le droit de professer ses propres opinions.
L’islam comprend trois degrés:
- l’abandon ou la soumission (islâm au sens légal du terme);
- la foi (îmân);
- la vertu (ihsân).
L’islâm a été consacré par les écoles canoniques. L’îmân a été consacré par la théologie scolastique. L’ihsân est devenu, selon l’ijtihâd de Junaid et d’autres soufis, une branche organisée de la religion.
Les confréries soufiques sont nées pour conserver l’ihsân, qui était spontané dans les premières générations de l’islâm.
« De cette prédominance de l’« amour » dans la mystique chrétienne d’une part, et d’autre part de la « connaissance », c’est-à-dire de la gnose, dans le soufisme, il résulte que bien des termes couramment utilisés en l’une et l’autre de ces formes peuvent prêter à des malentendus s’ils sont pris hors de leur domaine propre. Mais, à la lumière de l’hindouisme, où les deux perspectives se côtoient, on peut savoir tout de suite, par exemple, que les ordres monastiques (« contemplatifs », dans l’Eglise catholique romaine) sont plus proches de la voie d’amour que de celle de la gnose. D’autre part, ce qu’on a appelé la « voie d’amour soufie » s’apparente beaucoup plus au jnâna qu’à la bakhti, car pour elle, l’amour se situe dans le cadre général de la connaissance. » (p. 52)
Hasan al-Baçri a dit: « Celui qui connaît Dieu L’aime et celui qui connaît le monde s’en détourne. »
Hadith: « Sois en ce monde comme un étranger ou un passant. » (Bukhârî)
Hadith: « Qu’ai-je à faire de ce monde? Lui et moi sommes pareils à un cavalier et à l’arbre sous lequel il cherche ombrage. Puis il poursuit son chemin, laissant l’arbre derrière lui. » (Ibn Mâjah)
L’art sacré est une expression des mystères et il jaillit directement du plus profond de la religion qui est la sienne.

3. L’homme par lui-même
Le cheikh naquit à Mostaganem, en 1869.
Son nom complet était Abu’l-‘Abbâs Ahmad ibn Muç-tafa’l-‘Alawî.
Le cheikh est mort le 11 juillet 1934.
Les soufis sont connus comme les « Gens » (al-qaum) en vertu de la tradition suivante et d’autres traditions analogues: « En vérité, Dieu a des anges, noble troupe de voyageurs, qui recherchent sur terre les assemblées du dhikr. Quand ils en découvrent une, ils se pressent en foule au-dessus de cette assemblée, aile contre aile, de sorte que les plus élevés d’entre eux se trouvent dans le Ciel. Dieu leur dit: « D’où venez-vous? » et ils répondent: « Nous venons de Tes serviteurs qui sont en train de Te glorifier, de célébrer Tes louanges et d’attester qu’il n’est pas de Dieu si ce n’est Toi, qui T’implorent et cherchent Ta protection. » Alors Dieu dit: « Soyez témoins que Je leur ai pardonné, que Je leur ai accordé ce pour quoi ils M’implorent et que Je leur ai assuré Ma protection contre ce à l’égard de quoi ils La recherchent. » Alors les anges disent: « Seigneur, parmi eux, assis au milieu d’eux, se trouve un pécheur. » Et Dieu dit: « A lui aussi, J’ai pardonné, car il est au milieu des gens (qaun) dont le compagnon qui s’assied avec eux ne sera pas maudit. » (Muslim, 8)
Le premier attachement a été auprès d’un des maîtres de la tarîqah ‘Isâwiyyah.
Certaines pratiques, comme avaler le feu ou charmer les serpents, sont répandues dans la tarîqah ‘Isâwiyyah, du moins dans certaines de ses branches. On en fait remonter l’origine au fondateur de cet ordre, Muhammad ibn ‘Isâ (mort en 1523). S’étant attiré la jalousie du sultan de Meknès, il reçut l’ordre de quitter la ville avec ses disciples. Ils n’avaient pas de provisions pour cet exode et furent bientôt extrêmement affamés; aussi, les disciples prièrent-ils leur Maître, qui avait la réputation de faire des miracles, de leur donner quelque nourriture. Ce dernier leur dit qu’ils pouvaient manger tout ce qu’ils trouvaient sur la route et, comme il n’y avait là que des cailloux, des scorpions et des serpents, ils mangèrent ceux-ci et apaisèrent leur faim sans en ressentir aucun mal.
Puis le disciple Al-‘Alawî a rencontré le cheikh Al-Bûzîdî. Et ce fut la grande rencontre.
Le cheikh Al-‘Alawî a cité plusieurs fois Abu’l-Hassan ash-Shâdhilî, son ancêtre spirituel: « La vision de la Vérité vint en moi et ne voulut plus me quitter, et c’était plus que je ne pouvais en supporter, aussi je demandai à Dieu de mettre un voile entre elle et moi. Alors une voix m’interpella, disant: « Même si tu l’implorais comme seuls Ses prophètes et Ses saints et Muhammad Son bien-aimé savent L’implorer, Il ne te séparerat pas d’elle par un voile. Mais, demande-Lui de te rendre assez fort pour elle. » Je demandai donc la force et Il me fortifia – louange à Dieu! »
Hadith: « Parle aux hommes selon la capacité de leur intelligence. »
Après la mort du cheikh Al-Bûzîdî, Al-‘Alawî devient cheikh à sa place.
Les visions sont souvent prises comme facteurs de décision par les soufistes. La base est traditionnelle: le Prophète avait dit: « La vision d’un croyant est la quarante-sixième partie de la prophétie. » (Bukhârî), encore: « Les visions viennent de Dieu et les rêves de Satan. » (Bukhârî)
« Un des disciples du cheikh, le seul d’entre eux avec qui j’ai eu un contact direct, me faisait remarquer, une fois, qu’une vision manifeste son origine spirituelle dans sa texture même, par une fraîcheur et une clarté dont les rêves ordinaires, projections du subconscient sont complètement dépourvus. Il ajouta que l’une des caractéristiques secondaires de la vision est qu’elle est souvent suivie, immédiatement, d’un état de pleine lucidité sans aucun processus intermédiaire de réveil. » (p. 74)
L’initiation consiste « à opérer une greffe sur une souche ancienne, [chose qui] est étrangère au monde moderne, excepté sur un plan matériel. Mais, dans le monde ancien, elle était aussi et surtout pratiquée sur des plans supérieurs. L’éloignement des mystères étant devenu pour l’homme une seconde nature, il était considéré comme indispensable, avant son entrée sur le chemin qui y conduit, de greffer sur la souche « déchue » - qui est, par définition, dominée par la connaissance purement mentale, et donc non mystique – du bien et du mal un greffon de la nature humaine primordiale. » (p. 80)
Note rédigée par Martin Lings: « Par extension, l’initiation était également considérée nécessaire à l’accomplissement de toute fonction – sacerdotale, royale, chevaleresque – qui implique que son détenteur soit intégralement humain, c’est-à-dire qu’il soit un médiateur entre le ciel et la terre, comme elle l’était aussi pour la pratique d’un art ou d’un métier – telle la maçonnerie – qui, en vertu de son symbolisme, peut trouver place dans la voie des mystères. A travers l’initiation, le novice acquiert une nouvelle hérédité spirituelle. Mais cette restauration virtuelle de la norme humaine originelle de la sainteté ne dispense pas l’initié de la tâche redoutable qui consiste à l’actuation, c’est-à-dire de veiller à ce que la nouvelle greffe croisse et fleurisse et à empêcher la souche ancienne de se réaffirmer. » (p. 80)
Au point de départ d’une religion, la question de l’initiation ne présente aucune urgence, car les premiers croyants sont dans l’étreinte d’une intervention divine, à un moment cyclique qui est « meilleur que mille mois », et dans lequel les anges et l’Esprit descendent. Comme ils se tiennent alors auprès d’une des sources majeures de la spiritualité, les germes latents en eux peuvent être irrigués aussi facilement qu’on peut être arrosé d’eau lorsqu’on se tient à proximité d’une fontaine ou d’une cascade. Mais au fur et à mesure que la caravane s’éloigne de l’oasis et parcourt le désert des siècles, les hommes s’avisent que l’eau très précieuse n’est plus en suspension dans l’air et que, désormais, on ne peut la trouver que dans certains réceptacles.
Le premier rite de transmission spirituelle, connu en Islam est le pacte d’allégeance, qui fit descendre, sur ceux qui l’accomplirent, le Ridwân divin. Ce mot, ont les traductions habituelles sont trop faibles, revêt une signification considérable quand il est utilisé à propos de la Divinité. De nombreuses traditions déclarent que la Béatitude en question est plus excellente que le Paradis, et les « Compagnons de l’arbre » - noms sous lequel on indique ceux qui la reçurent à cette occasion – furent spécialement vénérés de leur vivant et après leur mort.
Selon le récit du cheikh Al-‘Alawî, son entrée dans l’ordre Darqâwî a été faite d’abord par le pacte initiatique d’allégeance, puis il a reçu la transmission des litanies de l’ordre, et, finalement, il a été initié à l’invocation du Nom.
Aucun soufi ne se considère comme qualifié pour la pratique méthodique d’une invocation si elle ne lui a été conférée par une initiation formelle.
En dehors de l’initiation normale qui marque l’entrée dans la voie spirituelle, on peut obtenir le rattachement à une chaîne « pour sa bénédiction », comme le fit le cheikh Al-Madanî après son retour à Médine.
Il est très difficile de reconstituer les filiations des différentes branches soufiques. Par exemple, Haçan al-Basrî (640-727), au cours de sa longue vie, a reçu des transmissions variées de nombreux compagnons du Prophète.
Le voyage en Tunisie et en Turquie.

4. Le Maître spirituel
On a dit que le cheikh a passé dix ans en Orient: en Egypte, en Syrie, en Perse et dans l’Inde. En réalité, son seul voyage dans le Proche-Orient eut lieu peu de temps avant sa mort, lorsqu’il fit le pèlerinage à la Mecque et à Médine, poussa jusqu’à Jérusalem et Damas et revint à Mostaganem.
Berque écrit: « Nous avons connu cheikh Benalioua, de 1921 à 1934. Nous l’avons vu lentement vieillir. Sa curiosité intellectuelle s’aguisait chaque jour et, jusqu’à son dernier souffle, il resta un fervent de l’investigation métaphysique. Il est peu de problèmes qu’il n’ait abordés, guère de philosophies dont il n’ait extrait la substance. » (Revue africaine, 1936, p. 691-776)
Quand il avait du temps, le cheikh trouvait un aliment dans la méditation du Coran et du sunnah, et dans l’étude de certains traités soufis, en particulier ceux d’Ibn-‘Arabî et de Jîlî.
Il appréciait aussi les odes d’’Umar ibn al-Fârid, dont il connaissait par cœur de longs passages.
« A moins de se contenter de laisser entendre que Dieu est un monstre d’injustice, de caprice et d’inefficacité, on doit considérer que les paroles du Christ: « Nul ne viendra au Père que par moi » ont été prononcées par lui en tant que Logos, Parole de Dieu, dont non seulement Jésus, mais, par exemple, les avatars de l’hindouisme, et aussi le Bouddha, sont des manifestationsl et de même que « le Verbe est devenu chair », de même les Vêdas, la Torah et le Coran sont « le Verbe devenu livre ». Mais depuis que tant de peuples, en particulier d’origine européenne et méditerranéenne, sont incapables d’adhérer sérieusement à une religion sans penser qu’elle est la seule ou qu’elle bénéficie d’un privilège exceptionnel, il est à l’évidence providentiel que le mot du Christ cité plus haut soit compris par la plupart des chrétiens dans un sens exclusif, comme référée seulement à l’unique manifestation du Verbe, et que le musulman moyen, parce qu’il ne dénie pas les autres religions, ait tendance à en rejeter la validité sur les temps pré-islamiques. » (p. 90-91)
Le pape Pie XI, déclarait confidentiellement au cardinal Facchinetti, qu’il venait de désigner comme délégué apostolique en Libye: « Ne pensez pas que vous allez auprès d’infidèles. Les musulmans reçoivent le salut. Les voies de la Providence sont innombrables. » Ces mots ont été rendus publics dans L’Ultima, Florence, année VIII, no 75-76, p. 261.
En Islam, c’est la perspective de la connaissance qui l’emporte sur celle de l’amour, et le soufi est essentiellement un gnostique. Le soufisme est moins un chemin bordé de tentations et de distractions qu’un passage à travers une nature sauvage dont chaque pierre peut être instantanément transformée en joyau.
Le soufi ne peut manquer de s’intéresser, potentiellement, à toutes les autres religions révélées. En tout cas, il sera plus ou moins obligé de conserver extérieurement les préjugés de la majorité de ses coreligionnaires afin d’éviter de créer un scandale.
Le Prophète a promis pour chaque siècle un rénovateur (mujaddid) de la foi. Il semble que pour le XXe siècle, ce fut le cheikh Al-‘Alawî. Avant lui, ce fut le grand cheikh Ad-Darqâwî.
Berque a dit, sur le cheikh Al-‘Alawî: « Il émanait de lui un rayonnement extraordinaire, un irrésistible magnétisme personnel. Son regard agile, lucide, d’une singulière attirance… Très affable, courtois, en retrait, tout de nuances et d’attitude volontiers conciliante… On sentait en lui une volonté tenace, une ardeur subtile qui, en quelques instants, consumait son objet. »
Un des disciples, sur le cheikh: « Quand il parlait, il semblait presque négligent, comme s’il avait compté sur quelque aide extérieure, et, en même temps, il maîtrisait les cœurs et leur imposait son point de vue. »
Un autre disciple, toujours sur le cheikh: « Il parlait à chacun selon sa capacité intellectuelle et sa disposition particulière et, lorsqu’il s’entretenait avec quelqu’un, il semblait que cette personne fût la seule au monde qu’il aimât. »
Le cheikh a introduit comme élément de méthode la pratique de la khalwah, c’est-à-dire de la retraite spirituelle dans la solitude d’une cellule isolée ou d’un petit ermitage. Si le souvenir de Dieu est l’aspect positif ou céleste de toute voie mystique, son aspect négatif ou terrestre est le renoncement à tout ce qui est autre que Dieu.
Selon Abd al-Karîm Jossot, le cheikh a dit: « La khalwah est une cellule dans laquelle je place le novice après qu’il a juré de ne pas la quitter pendant quarante jours si besoin est. Dans cet oratoire, il ne doit rien faire d’autre que répéter continuellement le nom divin (Allâh) en prolongeant à chaque invocation la syllabe âh jusqu’à ce qu’il soit à bout de souffle.
Préalablement, il doit avoir récité la shahâdah (lâ ilâha illa Llâh, « il n’y a de Dieu que Dieu ») soixante-quinze mille fois.
Durant sa retraite, il jeûne rigoureusement tout le jour, ne rompant son jeûne qu’entre le coucher du soleil et l’aube… quelques foqara obtiennent l’illumination soudaine au bout de quelques minutes, d’autres seulement après plusieurs semaines. Je connais un faqîr qui a attendu huit mois. Chaque matin, il me disait: « Mon cœur est encore trop dur », et il poursuivait sa khalwah. A la fin, ses efforts furent récompensés. » (p. 96)
En dehors de l’hostilité des autres zawâyâ, le cheikh dut faire face aux attaques des ennemis du soufisme.
« La plupart des gens étant portés à s’irriter contre ce qu’ils ne comprennent pas, tout détracteur de la voie mystique, si grossiers et si inintelligents que soient ses arguments, est à peu près assuré, aujourd’hui, de susciter par ses paroles un concert d’approbation; non seulement parmi ceux qui sont antireligieux, mais aussi – et peut-être surtout – chez une certaine catégorie de croyants. » (p. 99)
Dans l’islam, chaque croyant est, en un sens, un prêtre.
Hadith: « Abu Hurairah a dit: « J’ai gardé précieusement en ma mémoire deux dépôts de connaissance que je reçus de l’Apôtre de Dieu. J’ai divulgué l’un; mais, si je divulgais l’autre, vous me couperiez la gorge. »
Hadith: « On ne verra jamais la terre manquer de quarante hommes dont le cœur est comme le cœur de l’Ami du Tout-Miséricordieux. » (On comprend par l’Ami – Abraham).
Etant donné le génie du rythme propre aux Arabes, une pratique aussi simple et aussi élémentaire que le dhikr des Darqâwâ-‘Alawîyyah pouvait se fixer en une génération.
Aux yeux des soufis, l’assujettissement du corps à un mouvement rythmé est une aide et rien de plus. Son but est de faciliter le dhikr, au sens de concentration de toutes les facultés de l’âme sur la vérité divine.
La connaissance de la vertu du rythme fait partie de l’héritage de l’homme primordial, et tous les hommes la possèdent instinctivement, qu’ils en soient conscients ou non.
« Le rythme, comme toutes les autres forces cosmiques et potentiellement sacrées, telles celles qui sont mises en œuvre dans la magie par exemple, peut être perverti et tourné dans la mauvaise direction. Il est dès lors d’une importance vitale de savoir distinguer le « rythme blanc » du « rythme noir », et il y a peu de doute sur celui des deux qui est le plus familier à l’Occident moderne. Inutile de dire que les mots « blanc » et « noir » sont utilisés ici sans aucune signification ethnologique. A en juger par le peu que nous avons eu la possibilité d’entendre le rythme de la plupart des Africains dans leur pays natal est éminement « blanc ». » (p. 103)
La danse sacrée des soufis entre dans une catégorie plus générale de pratiques résumées par le mot arabe tawâjud.
Ibn Qayyim al’Janziyyali, autorité de l’islam exotérique, a dit: « Le tawâjud est la recherche d’un état d’extase (wajd) par un effort délibéré, et il y a divergence d’opinions pour savoir si c’est légitime ou non. La vérité est que si quelqu’un fait effort en vue d’accroître sa réputation, c’est blâmable, mais si c’est pour obtenir un hâl (réalisation partielle et transitoire d’un degré) spirituel ou un maqâm (réalisation intégrale et permanente d’un degré spirituel), c’est justifié. » (p. 104)
Hadith: « Pleurez, et si vous ne pleurez pas, alors essayez de pleurer. »
On rapporte que le Prophète considérait que, de toute sa famille, celui qui lui ressemblait le plus était son cousin Ja’far à qui il dit une fois: « Tu me ressembles à la fois par la physionomie et par le caractère »; sur quoi, Ja’far ne pouvant trouver de mots pour exprimer sa satisfaction se mit à danser en présence du Prophète.
Dans l’Islam, l’accomplissement des rites est considéré comme ardent ou tiède selon l’intensité de notre souvenir de Dieu pendant que nous les accomplissons.
Dans ses derniers conseils, le cheikh ‘Ali al-Jamal recommanda au cheikh Ad-Darqâwi de suivre, lui et ses disciples, l’exemple du compagnon du Prophète, Abû Hurairah, en portant leur rosaire autour du cou. Le cheikh Al-‘Alawî autorisa, par exception, ses disciples orientaux à le porter à la main, s’ils le désiraient, selon l’usage général de leurs pays. Mais lui même, ainsi que ses disciples algériens et marocains continuèrent, comme les autres, Darqâwâ, à suivre la recommandation du cheikh ‘Alî al-Jamal. Leurs grains de bois taillés en larges disques font de ces rosaires des colliers d’une remarquable virilité, très différents des rosaires du Moyen-Orient, plus petits et plus fins, aux grains ronds, généralement d’ambre ou de nacre, et que l’on tient habituellement à la main.
Au Maghreb comme en Orient, les rosaires ont généralement quatre-vingt-dix-neuf grains, ils se terminent par une pièce, nommée alif, ayant à peu près la forme d’un doigt qui achève la centaine; c’est le nombre le plus souvent prescrit par le Prophète pour la récitation des formules. Pour réciter mille fois une formule, les soufis placent devant eux dix cailloux ou objets quelconques et en retirent un à la fin de chaque centaine. Pour les litanies plus courtes, dont chaque formule est généralement répété trente-trois fois, la plupart des rosaires comportent un petit alif, ou une borne de division d’une autre forme après le trente-troisième et le soixante-sixième grain.
Les exotéristes bornés taxent d’hypocrisie tous ceux qui utilisent le rosaire.
Il est visible chez le chaikh Al-‘Alawî l’absence de projets en ce qui concerne les détails, ainsi que son habitude de compter sur une inspiration qui puisse lui indiquer ce qu’il faut faire.
Bien que le terme Al-Insan al-Kamil, utilisé par les soufis pour désigner l’état de réalisation spirituelle suprême, transcende infiniment la nature humaine, il n’inclut pas moins, sur le plan terrestre, une perfection humaine intégrale qui implique non seulement une absence statistique des défauts mais aussi, dynamiquement, une réaction parfaite à l’égard de chaque circonstance de la vie; c’est-à-dire une réaction entièrement conforme à la volonté du ciel.
L’essence intime de l’islâm est l’istislâm (adhésion de plein gré à la volonté divine).
Delacroix, dans Etudes d’histoire et de psychologie du mysticisme, dit que le chaikh Al-‘Alawî est saisi par le « on d’action créatrice de la plupart des grands mystiques ». Sur le même grand personnage, il a écrit aussi: « Sa foi était débordante, communicative, toute en lyrisme jaillissant. Mais, en même temps, il gardait un sens aigu du fait et de son utilisation immédiate. Il appartenait à cette classe d’esprits si fréquents en Afrique du Nord, qui peuvent passer sans transition de la rêverie à l’action, de l’impondérable à la vie, des grands mouvements d’idées aux infinitésimaux de la politique indigène. »
Le cheikh Al-‘Alawî était aussi conscient que son maître du fait qu’aucune purification n’est complète si elle n’inclut pas la purification des idées fausses comme celle de toutes les autres impuretés psychiques.
Le cheikh a fondé un hebdomadaire religieux en 1912, Lisân ad-Dîn, qu’il a remplacé en 1926 par un autre, Al-Balâgh al-Jazâ’îrî.
Maintes fois, As-Salafiyyah ont provoqué la colère et les sarcasmes du cheikh.
En tant que guide spirituel, le cheikh Al-‘Alawî savait que les vêtements, qui forment l’ambiance immédiate de l’âme humaine, ont un pouvoir incalculable de purification ou de corruption. Dans toutes les civilisations théocratiques, c’est-à-dire dans toutes les civilisations à l’exception de la civilisation moderne, le vêtement a été inspiré par la conscience que l’homme est le représentant de Dieu sur terre. En particulier, le vêtement arabe de l’Afrique du Nord-Ouest, turban, bournous et djellaba, qui n’a pas changé depuis des siècles, est une combinaison parfaite de simplicité, de sobriété et de dignité, et il conserve ces qualités jusque dans les haillons.

Deuxième partie. La doctrine
5. L’unicité de l’Etre
Nicholson, dans A Literary History of the Arabs, a dit: « La perspective mystique étant toujours et partout essentiellement la même, en dépit des modifications particulières dues au milieu dans lequel elle s’épanouit et à la forme religieuse sur laquelle elle s’appuie, on voit des systèmes éloignés et sans parenté entre eux, présenter une similitude extraordinairement étroite et coïncider même en bien des modalités d’expression... Nombre d’auteurs écrivant sur le soufisme n’ont pas tenu compte de ce principe, d’où la confusion qui a longtemps regné. » (à la page 384 de l’ouvrage cité)
La doctrine de l’unité de Dieu (wahdat al-wujûd) tient une place centrale dans le soufisme.
Qui dit lâ ilâha illa’Llâh (il n’y a pas de divinité, si ce n’est la Divinité), dit aussi: il n’y a pas de réalité si ce n’est la Réalité. Ainsi, tout musulman doit admettre que Dieu seul est absolument réel.
Hadith: « Dieu était, et rien avec Lui. Il est maintenant tel qu’Il était. »
L’« unité de l’Etre » signifie que la création n’est en réalité rien d’autre que l’omniprésence de l’unique vérité divine.
Dans l’Encyclopédie de l’Islam, Massignon affirme à tort que wahdat al-wujûd - traduit de façon malheureuse par « monisme existentialiste » - signifie que « l’ensemble de tous les êtres, dans toutes leurs actions, est divinement adorable » (Encyclopédie de l’Islam, article Taçawwuf). Mais il n’est nullement question ici que la somme des choses soit plus divine que chaque chose prise séparément. Il y a dans le moindre moucheron un secret divinement adorable d’une totale adoration. En d’autres termes, pour ceux qui sont en possession de la vision mystique, là est la Face de Dieu.
L’état spirituel de baqâ, auquel aspirent les contemplatifs soufis et dont le nom signifie la pure « subsistance » hors de toute forme, est le même que l’état de moksha, la « délivrance » dont parlent les doctrines hindoues, comme l’« extinction » (al-fana’) de l’individualité qui précède la « subsistance » est analogue au nirvana en tant que notion négative.
Le Traité de l’unité d’Ibn ‘Arabî dit: « Quand le secret d’un seul atome d’entre les atomes est clair, le secret de toutes choses créées, extérieures et intérieures, est clair et tu ne vois plus rien en ce monde ou en l’autre que Dieu. »
Les soufis sont parfois accusés de croire à la localisation (hulûl) de Dieu, mais en fait ils savent très bien que Dieu, étant partout, ne reçoit aucune localisation particulière.
Al-Hallâj a dit: « Toi qui as rempli tout le « où » et tout ce qui est au-delà du « où », où es-tu donc? »
Le cheikh Al-‘Alawî a dit: « Ne crois pas que cela soit une doctrine de localisation, car il ne peut y avoir localisation sans qu’il y ait deux êtres dont l’un occupe une place dans l’autre, tandis que notre doctrine est celle-ci: « il n’est pas d’être si ce n’est Son être. »
Wahdat al-wujûd concerne la réalité absolue, elle n’a rien à voir avec la « réalité » au sens ordinaire, c’est-à-dire avec ces vérités moindres et relatives que les soufis appellent « métaphoriques ».
Une des premières choses que doit faire le novice de la tarîqah ‘Alawiyyah c’est de se défaire le plus possible de l’agilité de l’« intelligence profane », qu’un faqîr comparait un jour « aux pirouettes d’un singe attaché à un poteau », et d’acquérir une agilité d’un autre ordre, comparable à celle d’un oiseau qui modifie constamment le niveau de son vol. Le Coran d’abord, puis les traditions du Prophète (sunnah) sont en islam les grands prototypes de cette sorte de mobilité.
Les trois parties du rosaire de la tarîqah ‘Alawiyyah sont: d’abord une demande de pardon à Dieu, ensuite une prière de bénédiction sur le Prophète et enfin l’affirmation de l’unité divine. Selon Hasan ibn ‘Abd al-‘Aziz, l’un des disciples du cheikh, ce triple rosaire est utilisé dans toutes les branches de la tarîqah Shâdhiliyyah. Les mêmes formules sont également utilisés avec quelques variantes dans de nombreuses branches de la tarîqah Qâdiriyyah et d’autres encore.
« Le refus de voir que le mysticisme n’est jamais un « système » et que les mystiques sont consciemment et méthodiquement « contradictoires », prenant tantôt un point de vue et tantôt un autre, a conduit à une grande confusion, en particulier, en ce qui concerne wahdat al-wujûd. Tous les soufis admettent que la possibilité existentielle a une certaine réalité relative, mais il est impossible qu’aucun d’eux ait pu croire que dans la réalité absolue il y ait autre chose que l’unité divine [...]. » (p. 141)
Gairdner, qui a vu dans wahdat al-wujûd un abîme panthéiste, et Nicholson, qui l’appelle « une infinie et morne négation », devraient se demander s’ils la comprennent réellement.
Massignon a écrit que wahdat al-wujûd fut formulée pour la première fois par Ibn ‘Arabî. Il se peut que jusqu’à lui le terme n’ait pas été utilisé d’une façon générale, mais la doctrine elle-même occupait une place prédominante dans la pensée de ses prédécesseurs.
‘Abd Allâh al-Harawî, dans l’ouvrage Manâzil as-Sâ’irîn, a dit: « Nul n’affirme vraiment l’unité de Dieu, car celui qui l’affirme se met par là même en contradiction avec elle... Lui, Lui, est l’affirmation de son unité, et qui prétend la décrire blasphème (en créant une dualité par l’intrusion de sa propre personne). »
Al-Hallâj a dit: « Qui prétend affirmer l’unité de Dieu Lui donne par là même un associé. »
Al-Kharrâz, en son Livre de la véracité, cite le compagnon Abû ‘Ubaidah: « Je n’ai jamais considéré une seule chose sans que Dieu fût plus proche de moi que cette chose. »
Le plan inférieur de l’existance est la perception de la « réalité » toute relative de l’absence de Dieu, elle est pure illusion comparativement à l’absolue réalité de Sa présence.

6. Les trois Mondes
Le cheikh Mawlâj Al-‘Arabi ad-Darqâwî a dit: « Comme j’étais en état de souvenir, les yeux baissés, j’entendis une voix disant: Il est le premier et le dernier, l’extérieur et l’intérieur. Je restai silencieux et la voix répéta cela une deuxième fois, puis une troisième fois, je dis alors: « Pour le premier je comprends, pour le dernier je comprends et pour l’intérieur je comprends, mais quand à l’extérieur, je ne vois rien que des choses créées. » Et la voix reprit: « S’il y avait quelque extérieur autre que Lui-même, je te l’aurais dit. » A cet instant, je réalisai toute la hiérarchie de l’Etre absolu. »
Le Monde des humains – ‘âlam an-nâsût
Le Monde de la souveraineté – ‘âlam al-Malakût
Le Monde de la domination – ‘âlam al-Jabarût
Les soufis parlent souvent de quatre Mondes, dont le quatrième est cette Réalité ultime, le Monde de l’essence embrassant tout, ‘âlam al-‘Izzah, le Monde du pouvoir souverain.
Si on représente la voie mystique comme l’ouverture d’une série de portes, les « preuves » dont parle le cheikh sont des clefs que donne le Maître spirituel, l’une après l’autre, au disciple; et, dans la tarîqah ‘Alawiyyah, comme sans doute dans d’autres ordres, la sentence « Quand la porte a été ouverte, jette la clef. » est bien connue. Cette sentence, toutefois, ne doit jamais être interprétée d’une façon trop stricte, car certaines clefs ouvriront plus d’une porte et doivent être précieusement conservées; mais, du moins, elle montre toute la différence entre l’attitude des mystiques et celle des théologiens dogmatiques, sans parler de celle des philosophes, à l’égard de leurs propres formules.
Dans son chapitre sur la majesté divine, dans Al-Insân al-Kâmil, Jîlî donne une liste des noms de majesté (Al-Asmâ’al-Jalâliyyah) parmi lesquels Al-Qâbid (Celui qui Contracte), Al-Mumit (Celui qui Tue), Al-Mu’id (Celui qui Ramène, Celui qui Réintègre ou Celui qui Transforme), Al-Wârith (l’Héritier).
La beauté divine déploie le monde comme un symbole de Dieu, tandis que la majesté divine révèle les limitations du monde en ce qu’il n’est qu’un symbole, et le réduit finalement à rien.
Le cheikh Al-‘Alawi a dit: « Tout être est compris dans l’affirmation de l’unité (lâ ilâha illa’Llâh) et tu dois l’inclure aussi en nommant le plus noble des serviteurs (en disant Muhammadan rasûlu’Llâh, Mohammed est l’apôtre de Dieu).
Cette seconde attestation inclut les trois mondes: Muhammad désigne le Monde du royaume, c’est-à-dire le monde sensible, et la référence à sa mission d’apôtre est une référence au Monde de la souveraineté, le monde intérieur des secrets des conceptions abstraites, c’est l’intermédiaire entre l’éphémère et l’Eternel, le nom divin désigne le Monde de la domination, la mer où les sens et les concepts prennent également naissance.
Rasûl (apôtre, envoyé) est vraiment le médiateur entre l’éphémère et l’Eternel, puisque sans lui l’existence serait réduite à rien, car, si l’éphémère rencontrait l’Eternel, l’éphémère s’évanouirait et il ne resterait que l’Eternel. » (p. 163)

7. Le symbolisme des lettres de l’alphabet
Hadith: « Tout ce qui est dans les Livres révélés se trouve dans le Coran, tout ce qui est dans le Coran se trouve dans la Fâtihah, tout ce qui est dans la Fâtihah se trouve dans Bismi’Llâhi’r-Rahmâni ‘r-Rahîm » et « Tout ce qui est dans Bismi’Llâhi’r-Rahmâni ‘r-Rahîm se trouve dans la lettre bâ’, elle-même contenue dans le point qui est au-dessous d’elle. »
Le point est essentiellement différent des lettres. A l’opposition des autres signes, il ne saurait pas être limité par une définition. Il transcende tout ce qu’on peut trouver dans les lettres, en longueur, petitesse ou sinuosité, de sorte qu’on ne peut pas le saisir visuellement ou auditivement, comme on saisit les lettres. Les lettres sont les qualités du point, mais aucune lettre ne peut, dans sa forme ni dans sa signification, comporter ce qui est intimement propre au point.
« Il est donc clair que le point échappe à toute expression. De même, il n’est pas de mot qui puisse exprimer l’Essence secrète du Créateur. C’est pourquoi, chaque fois que le gnostique essaie d’exprimer par des mots l’incomparabilité divine, c’est-à-dire quand il cherche à rendre ce qu’il faut entendre par la plénitude de l’Essence avec tous ses attributs, la formule sortant de sa bouche manque de très loin son but, en raison des limitations du langage. » (p. 172)
Le Prophète: “La première chose que Dieu créa fut le calame.”

8. La grande paix
Le rythme peut, rituellement, servir de pont entre la perpétuelle fluctuation de ce mone (ou de l’âme), et l’immuabilité du monde infini de la paix divine.
Le passage de l’agitation à la paix par le rythme, du microcosme au métacosme par le macrocosme, de l’individu à Dieu par l’homme universel n’est pas seulement représenté dans la danse sacrée, mais aussi dans le rosaire.
La respiration rythmique d’un faqîr pendant la danse est très comparable à celle d’un homme sur le point de mourir et déjà à demi réintégré dans le monde plus grand dont il était issu. Ainsi, le faqîr anticipe sa mort en une agonie rituelle qui symbolise l’extinction de tout ce qui n’est pas Dieu.
« La réalisation la plus complète de la paix intérieure implique le déplacement de la conscience, d’un centre secondaire ou illusoire dans l’unique vrai centre où le sujet n’est plus le bâ’ mais l’alif; il n’est plus l’être créé mais le Créateur. Ce déplacement n’est autre que la concentration au vrai sens du mot; il s’ensuit donc que, pour celui qui est vraiment concentré, le symbolisme de l’inspiration devient l’absorption de tout dans l’unité de l’essence, et l’expiration la manifestation des noms divins et des qualités divines. » (p. 180-181)
Abû Sa’îd ibn al-A’râbî, sur l’extinction (fanâ’): “C’est que l’infinie majesté de Dieu apparaisse au serviteur, lui faisant oublier ce monde et l’autre, avec tous leurs éclats, degrés et stations, et tout souvenir d’eux; l’éteignant à la fois à l’égard de toutes les choses extérieures, de sa propre intelligence et de son âme, et même à l’égard de son extinction et de l’extinction de son extinction, à cause de sa totale submersion dans les eaux de la réalisation infinie. »
Le Prophète: “Mourez avant que vous mouriez.”
Le sens de la mort dans la doctrine des soufis est l’extinction du serviteur, c’est-à-dire son effacement total, son annihilation.
Abû Yazîd al-Bistamî, sur lui-même: « Abû Yazid est mort. Dieu veuille ne point lui faire grâce. »
Abû’l Abbas al-Mursî priait ainsi: « O Seigneur, ouvre notre œil intérieur et illumine nos contrées les plus secrètes, éteins-nous à nous-mêmes et accorde-nous de subsister en Toi, non en nous-mêmes. »

9. La gnose
Il est impossible d’isoler l’Essence. C’est pourquoi l’œil corporel, dont les objets de vision sont normalement les choses terrestres, ne peut voir l’Essence en tant que distincte du monde sensible, car cela reviendrait à isoler l’Essence de ce monde.
Il est possible pour l’œil extérieur de voir la vérité tout en étant encore « en ce monde », à condition que cet œil extérieur soit capable de réaliser un accord parfait avec l’œil intérieur.
Ce qui empêche de voir la vérité en ce monde, c’est que les créatures ne la reconnaissent pas.

10. La purification rituelle
Principe général du soufisme: une parfaite formation exotérique constitue l’indispensable préparation pour entrer dans la voie ésotérique.
Le symbolisme d’un rite est son essence même, sans laquelle il perdrait sa qualité rituelle.
« Celui qui ne considère que la signification extérieure ou littérale en l’isolant de l’ensemble est un matérialiste (hashwî), et celui qui ne considère que la signification intérieure en l’isolant de l’ensemble est un pseudo-mystique (bâtini), mais celui qui allie les deux significations est parfait. » (Al-Ghâzzalî, Mishkât al-Anwâr, p. 128-129)
Le but de l’ablution, en islam, est d’éliminer l’impureté intérieure, symbolisée par les différentes modalités d’impureté extérieure ou, en cas de doute, de ce q u’on suppose être une impureté extérieure et qui rend l’ablution nécessaire pour l’accomplissement de la prière rituelle. La loi définit seulement l’impureté extérieure ou symbolique, la conception de ce qu’elle symbolise variant selon les différentes aspirations spirituelles.

11. La prière rituelle
La station suprême est symbolisée, sous un ou plusieurs de ses aspects, en chaque rite fondamental de chaque religion quand ce rite est considéré en sa plus haute signification.
La complexité du symbolisme n’est autre que celle de l’Univers lui-même, le symbolisme étant la science des rapports entre les différents niveaux d’existence.
« Les gestes de la prière sont les suivants:
a) Se tenir droit, face à la direction de La Mecque, les mains levées, paumes vers l’avant, de chaque côté de la tête, les pouces touchant presque les oreilles et l’extrémité des doigts à peu près au niveau du sommet de la tête.
b) Dire Allâhu Akbar.
c) Abaisser les mains sur les côtés ou les joindre sur la poitrine (ce point varie selon les différentes écoles de la Loi) et réciter la Fâtihah (le chapitre qui ouvre le Coran) suivie de quelque autre passage du Coran au choix de l’adorant.
d) Faire un inclination dans laquelle les mains s’appuient sur les genoux de sorte que le dos soit presque horizontal.
e) Se redresser complètement en disant: « Dieu écoute celui qui Le loue. » (Tous les autres gestes de la prière, y compris l’inclination elle-même, sont accompagnés des mots Allâhu Akbar.)
f) Faire une prosternation en s’agenouillant, le front touchant le sol et les mains à plat de chaque côté de la tête.
g) Se relever de la prosternation en position assise.
h) Faire une deuxième prosternation.
Ces mouvements constituent un cycle de prière qui est répété un nombre de fois variant selon les différentes prières. Au coucher du soleil la prière comporte trois de ces cycles, quatre à la nuit, deux à l’aurore, quatre à midi et quatre au milieu de l’après-midi. A la fin du deuxième cycle de chaque prière, on reprend la position assise (après h) pour réciter une formule par laquelle l’adorant se consacre lui-même à Dieu et demande la paix. On fait de même à la fin du deuxième cycle; au lieu de se relever pour un nouveau cycle, l’adorant termine la prière en position assise, en tournant la tête à droite et en disant As-Salâmu’ alaikum. » (note à la pagte 210)
Le Prophète: « C’est dans la prosternation que le serviteur est le plus près de son Seigneur. »


Read more!

27 septembre 2009

Nikolai Berdiaev - Un Nou Ev Mediu (note de lectură)

de Irina Bazon

Nikolai Berdiaev, Un Nou Ev Mediu (1927) – note de lectură
(Editura Omniscop, Craiova, 1995, traducere de Maria Vartic)

SFÂRŞITUL RENAŞTERII

Renaşterea medievală inspiră arta gotică şi pictura primitivilor italieni, a căror renaştere e creştină. Sfinţii Dominic şi Francisc, Ioachim de Flore şi Sfântul Thomas D’Aquino, Dante şi Giotto, iată adevărata renaştere a spiritului omenesc, a creaţiei omeneşti şi care nu este fără legătură cu antichitatea. În epoca renaşterii medievale şi creştine exista deja, în modul de creare, o relaţie cu natura, cu gândirea omului, cu arta, cu totalitatea vieţii. Este ceea ce se înţelege prin prima Renaştere italiană – Trecento: cea mai mare epocă a istoriei europene, punctul său culminant.

Omul intră în Renaştere cu experienţa medievală, cu prepararea medievală. Şi tot ce a fost grandoare autentică în Renaştere avea o legătură cu Evul Mediu creştin. Azi omul intră într-un viitor necunoscut, cu experienţa Istoriei modeme şi preparaţia ei. Şi el intră în această epocă nu plin de sevă creatoare – ca în epoca Renaşterii – ci epuizat, debilizat, „fără credinţă”, golit.

Evenimentele se desfăşoară în realitatea spiritului înainte de a se manifesta în realitatea externă a Istoriei.

În Istoria modernă, ceea ce s-a realizat este cu totul altceva decât au visat primii umanişti şi părinţii Renaşterii. Prevedeau ei, oare, că urmările noului lor sentiment al vieţii, al ruperii cu profunzimile spirituale şi cu sensul spiritual al Evului Mediu, al iniţiativei lor creatoare, vor fi secolul al XlX-lea şi maşinile lui, materialismul şi pozitivismul lui, socialismul şi anarhismul lui, sleirea energiei spiritual-creatoare, căreia i-au dat loc?

Pentru a preamări pe om, umanismul l-a privat de asemănarea divină şi l-a supus necesităţii naturale.

Triumful acesta al omului natural asupra celui spiritual, în Istoria modernă, trebuia să ducă la sterilitatea creatoare, adică la sfârşitul Renaşterii, la autodistrugerea umanismului.

Toate realizările istoriei reprezintă tot atâtea eşecuri formidabile. Renaşterea nu a izbutit; nici Reforma şi „Luminile”. De asemenea, nu au izbutit nici revoluţiile inspirate din „lumini” şi speranţele pe care le aduceau cu ele s-au distrus. în acelaşi fel nu va izbuti socialismul în acţiune.

Şi această fiinţă, care a vrut să se încreadă numai în sine, se găseşte fără apărare în mijlocul elementelor dezlănţuite care îl asediază. Faţa omului nu poate fi păstrată de forţele omului natural, ea postulează pe omul spiritual. Fără curentele ascetismului religios, care pune distanţele, care subordonează inferiorul superiorului, menţinerea personalităţii e imposibilă.

Individualismul a golit individualitatea omenească, a lipsit personalitatea de formă şi consistenţă, a nimicit-o.

Umanismul a luat pe om în afară de concret, nu cu legăturile sale spirituale, ci pe cale abstractă, ca şi cum ar fi fost vorba de un atom al ‘naturii închis în el însuşi.

Şi ea, inevitabil, trebuia să ducă la un individualism şi socialism extrem, care sunt două forme ale atomizării, ale descompunerii abstracte a societăţii şi personalităţii. … Fr. Nietzsche şi Karl Marx, au ilustrat cu o generală putere aceste două forme ale autonegării şi autodistrugerii umanismului. La Nietzsche umanismul se tăgăduieşte sub forma sa individualistă; la Marx, sub forma sa colectivă.

Nietzsche este copilul umanismului timpurilor modeme şi victima lui. El plăteşte păcatele acestuia. În destinul lui Nietzsche, umanismul devine contrariul lui. Nietzsche simte că omul este „ruşine şi umilinţă”. El este setos să-1 vadă că se înalţă; voinţa sa aspiră la supraom. Morala lui Nietzsche nu admite valoarea personalităţii omeneşti; ea rupe cu umanul şi predică asprimea faţă de om în numele scopurilor supraumane, în numele viitorului şi al sublimităţii. Supraomul înlocuieşte la Nietzsche pe Dumnezeul pierdut El nu poate şi nu vrea să se menţină numai în uman. Cu individualismul suprauman al lui Nietzsche imaginea omului dispare.

In acelaşi fel dispare omul în supraumanul colectivist al lui Marx. Spiritualiceşte, Marx a ieşit din religia umanistă a lui Feuerbach. Dar în el, de asemenea – deşi în alt fel – umanismul se transformă în contrariul său, adică în antiumanism. Marx simte individualitatea omenească precum moştenirea unei vechi lumi burgheze, el cere ca ea să se înalţe prin colectivism. Morala lui Marx nu admite valoarea personalităţii omeneşti. Şi el rupe cu umanul şi predică asprimea faţă de om în numele colectivităţii, în numele statului viitor – al statului socialist.

Istoria modernă e o întreprindere care nu a reuşit, care nu a glorificat pe om, cum a lăsat pe acesta să nădăjduiască. Făgăduinţele umanismului nu au fost ţinute. Omul încearcă o oboseală imensă şi e cu totul gata să se sprijine pe orice fel de colectivism în care ar dispare definitiv individualitaea omenească. Omul nu-şi poate îndura părăsirea sa, singurătatea sa.

Maşina a distrus întreaga structură seculară a vieţii omeneşti, în mod organic legată de viaţa naturii. Mecanizarea vieţii distruge triumful Renaşterii şi face imposibilă dezvoltarea creatoare a vieţii. Maşina omoară Renaşterea.

Structura organică a vieţii este ierarhică, altfel spus cosmică. În organismul cosmic părţile sunt supuse întregului, sunt legate de centru. în ordinea organică centrul e presupus drept scop al vieţii părţilor. Orice organism este ierarhie. Când părţile se desfac de întreg şi încetează de a servi centrul organic, pe nesimţite, ele se supun unei naturi inferioare.

Ştiinţa şi arta se găsesc atrase de mecanizare; în ele s-a imprimat divizarea unităţii organice pe care o produce maşina în întreaga sferă a vieţii. Arta contemporană, în ultimele sale curente, rupe cu Renaşterea deoarece rupe pentru totdeauna cu antichitatea. În arta contemporană, îndreptată exclusiv asupra viitorului pe care îl adoră, sunt menite distrugerii şi trupul omului şi formele lui eterne. în ea, imaginea omului trebuie, în sfârşit, să dispară.

Futurismul este simptomatic pentru sfârşitul Renaşterii. El distruge opera lui Michelangelo şi a lui Leonardo. Futurismul a rupt cu totul cu antichitatea, cu principiile formelor eterne ale artei. Formele pe care Renaşterea le căuta proveneau din două izvoare: natura şi antichitatea. Futurismul le neagă pe amândouă. El nu îşi cere formele nici de la natură, nici de la om, el i le cere maşinii. Futurismul cade în desfăşurarea procesului prin care se operează dezmembrarea organică a oricărei unităţi mecanice şi umane.

Pozitivismul este deja conştiinţa limitei forţelor omeneşti, este oboseala puterii de cunoaştere. Pozitivismul vede misterele naturii reînchizându-se. în epoca Renaşterii cunoaşterea naturii era rezultatul unei operaţii fericite. Un tip al Renaşterii este Pico dela Mirandola, antipodul exact al oricărui pozitivism.

Dacă la începutul istoriei moderne, la izvoarele Reformei, se găseşte revolta omului şi proclamarea drepturilor sale de a se defini, la sfârşitul istoriei moderne, în urmările intelectuale ale Reformei, este omul care vrea, oarecum, să se debaraseze, să se ridice deasupra oricărui antropologism.

Filosofia germană contemporană duce, înainte de orice, lupta contra antropologismului, în persoana lui Cohen, a lui Husserl şi atâţia alţii. Ea suspectează pe om, îl vede drept cauză a relativităţii şi nesiguranţei cunoştinţei.
În gnoseologia critică este ceva care te face să te gândeşti la cubism. Şi ea descompune structura cunoaşterii omeneşti în categorii, după cum Picasso şi alţii descompuseră corpul omenesc în cuburi.

Astfel se manifestă procesul de fărâmiţare analitică şi de dezmembrare a integrităţii organice.Imaginea omului piere în gnoseologia critică.

Astfel, în chiar cunoaşterea însăşi, în măsura în care omul şi-a căutat autodefiniţia şi autoafirmaţia, el a ajuns la negaţia şi distrugerea de sine. Pierzându-şi centrul spiritual, trădând sursa spirituală a fiinţei sale, se pierde şi pe sine însuşi şi imaginea sa eternă.

Teosofia distruge principiul personalităţii ca şi pozitivismul şi critismul gnoseologic. Ea nu mai crede în realitatea personalităţii omeneşti, (…) este materialismul distrugător al omului, transplantat însă în lumea spirituală…. Teosofia neagă pe Dumnezeu, antroposofia neagă pe om. El nu este decât un moment trecător al evoluţiei cosmice care trebuie depăşit.

Omul Istoriei moderne, desprinzându-se de puterea lui Dumnezeu, spre sfârşitul epocii, şi renegându-şi reazemul, cade din nou în haos, imaginea sa este compromisă şi formele sale se clatină.

Constituirea unui rezervor de energie creatoare presupune păstrarea formelor identităţii umane, presupune limitele care disting pe om de stadiile informe şi inferioare. Acest rezervor s-a spart şi energia creatoare s-a împărţit. Omul îşi pierde formele, marginile sale; el nu mai este apărat contra răului infinit al lumii haotice.

Numai mântuirea creştină a putut da omului puterea de a se ridica şi spiritualiceşte, de a se ţine drept; ea a smuls pe om din puterea forţelor elementare ale naturii, în care omul căzuse şi cărora se dăduse sclav.

Omul spiritual e singurul şi adevăratul creator, afundându-şi rădăcinile sale în viaţă infinită şi eternă. …mai binele, mai frumosul, mai plăcutul se găseşte nu în viitor, ci în eternitate şi el era, de asemenea, în trecut, întrucât trecutul se împărtăşea din eternitate şi năştea din etern.

…omul este chipul şi asemănarea lui Dumnezeu. Când omul nu a mai vrut să fie decât chipul şi asemănarea naturii – adică un om natural – el s-a supus, prin aceasta, chiar forţelor elementare inferioare şi şi-a înstrăinat chipul.

Faptul că umanitatea europeană nu a realizat creştinismul, că l-a desfigurat şi l-a trădat chiar, nu poate să constituie un argument valabil contra adevărului şi autenticităţii lui. Căci Hristos nu a făgăduit împlinirea Domniei Sale aici, pe pământ, El a spus că împărăţia Sa „nu e din lumea acesta”. El a prezis pentru sfârşit bogăţia credinţei şi a dragostei.

Numai că omul, de la început, a alterat creştinismul, l-a desfigurat prin căderile sale şi, la sfârşit, s-a ridicat contra lui făcând adevărul creştin responsabil de propriile sale păcate şi de propriile sale căderi.

În creştinism antropologia nu este încă isprăvită. Revelaţia, în ceea ce priveşte pe om, nu şi-a arătat încă toate bogăţiile sale Europa contemporană a avansat prea mult în trădarea revelaţiei creştine, a personalităţii omeneşti şi, de aceea, a lăsat-o pe aceasta pradă vârtejului instinctelor elementare, care se însărcinează să o fărâmiţeze.

Netrăind însăşi Renaşterea, neposedând nici o amintire strălucită despre un trecut de bogate creaţii, întreaga mare literatură rusă a rămas străină de spiritul Renaşterii şi în ea nu se simte belşugul de forţe, ci un rău al sufletului, torturanta căutare a unui mijloc de a scăpa de pierzanie.


NOUL EV MEDIU

Revoluţia nu este un răsărit, o auroră, ea nu este începutul unei zile noi; ci un apus, întuneric, declinul suprem al unei zile sfârşite.

Ziua istorică, înainte de a face loc nopţii, nu se termină niciodată fără foarte mari răsturnări şi catastrofe. Ea nu se retrage paşnic.

Am relua cu plăcere vorbele cântecului revoluţionar „să renegăm lumea veche”, dar înţelegând sub numele de „lume veche” această lume a timpurilor moderne menită distrugerilor.

… Apelul la un nou Ev Mediu, azi, nu este decât un apel la această revoluţie a spiritului, la o reînnoire totală a conştiinţei. (Trecerea nu este posibilă decât la un nou Ev Mediu şi nu la cel vechi. Iată pentru ce trebuie să se considere acest eveniment ca o revoluţie a spiritului, ca o activitate creatoare înainte de toate şi nicidecum ca o „reacţie”, astfel cum apare „progresiştilor” pe care îi face să tremure pentru că ei înşişi sunt în degenerescentă.)

Acolo unde nu este Dumnezeu, nu este deloc omul.

Regatul neutru al umanismului, care a vrut să se instaleze într-o ordine intermediară între cer şi iad, se năruie …Contra lui Dumnezeu-Omul se ridică nu omul regatului neutru şi intermediar, ci omul-Dumnezeu, omul care s-a aşezat el în locul lui Dumnezeu şi se manifestă cei doi poli opuşi, acel al fiinţei şi al nefiinţei.
nu va mai fi o epocă seculară, ci religioasă, o epocă de tip sacru, chiar dacă religia lui Satan şi spiritul lui Antihrist ar domina cantitativ.

Pentru aceasta, comunismul rus, cu desfăşurarea dramei religioase pe care o comportă, aparţine deja noului Ev Mediu şi nu Vechii istorii modeme.

Tragedia bolşevismului rus se joacă nu în atmosfera luminoasă a Istoriei timpurilor modeme, ci în elementul misterios al nopţii Evului Mediu.

Individualismul, creând un soi de atomizare a societăţii, a dus la socialism, care nu este decât faza inversă a descompunerii în atomi, un amalgam mecanic de atomi.

Ideea universalităţii, care era caracterul exclusiv al Evului Mediu, a încetat să domnească în timpurile noastre. Personalitatea omenească însă nu poate fi decât înrădăcinată în universal, în cosmos, unde găseşte un teren ontologic care îi produce principala sa substanţă.

Actual, nu se mai poate vedea în indivdualism decât un fapt de pură reacţie, deşi el continuă să se considere, cu mândrie, ca pionier al libertăţii, al luminii şi al progresului, şi toate învăţămintele ce au rezultat din individualism se dizolvă şi arată că sunt de esenţă reacţionară.

Constituţionalismul, formalismul juridic, filosofia raţionalistă şi empirică, atâtea fructe ale spiritului individualist, ale autoafirmării umaniste care şi-au trăit timpul lor şi şi-au pierdut semnificaţia originală; toate acestea sunt declinul zilei, care s-a numit Istorie modernă.

Adevărul trebuie acceptat în mod liber, nu prin constrângere. Adevărul nu suportă să se aibă cu el raporturi de rob. Creştinismul ne-o spune. Istoria modernă însă s-a ţinut prea mult într-o libertate teoretică de a accepta adevărul, într-o libertate a cărei alegere nu a făcut-o şi, pentru aceasta, a fabricat tipuri de gândire şi de viaţă întemeiate nu pe Adevăr ci pe dreptul de a-şi alege nu importă ce, adevăr sau minciună, adică a crea o cultură fără obiect şi o societate, de asemenea, fără obiect, pentru că nu ştie în numele a ce există ele.

…pentru ce şi de ce trebuia să fie o eliberare? Timpurile modeme nu au ştiut-o. În numele cui, în numele a ce ei ar fi fost, în definitiv, destul de încurcaţi să o spună. În numele omului, al umanismului, în numele libertăţii şi al fericirii umanităţii? Nu se vede nimic” în acestea care să fie un răspuns. Nu se poate elibera omul în numele libertăţii omului, omul neputând fi scopul omului. Ne rezemăm astfel pe un vid total … Individualismul nu este în nimic ontologic, el nu se întemeiază pe etern.

Dar există oare atâta realitate – în sensul exitenţei, în sensul de realitate ontologică – în bursele ori în băncile şi hârtia monedă a lor, în monstruoasa lor fabricare de obiecte inutile sau de muniţii pentru distrugerea vieţii, în etalarea luptei lor, în discursurile parlamentelor şi avocaţilor lor, în articolele lor din jurnale? Există oare atâta realitate în mărirea progresivă a nevoilor noastre nepotolite?

Rusia – şi în aceasta constă singularitatea soartei sale – nu a putut niciodată primi, în întregime, cultura umanistă a timpurilor modeme, conceptul lor raţionalist, logica lor formală şi dreptul lor formal, neutralitatea lor în materie religioasă. Rusia nu a ieşit niciodată cu totul din Evul Mediu – epocă sacră. Ea a sărit – pentru a zice astfel – fără tranziţie de la ruinele vechiului Ev Mediu, de la bătrâna teocraţie, la noul Ev Mediu, la noua satanocraţie.

Secolul al XlX-lea s-a mândrit cu dreptul său, cu constituţiile sale, cu unitatea metodelor sale scientiste şi a aparatului său ştiinţific. Însă, ceea ce timpurile modeme nu au putut realiza este o unitate interioară care să fie concludentă. Individualismul, atomismul le stăpânea în mod esenţial.

Tot timpul cât a durat Istoria modernă, serii de ruine interne au ros societăţile, omul ridicându-se contra omului, clasa contra clasei.

Nu se mai crede într-o formă juridică sau politică şi nimeni nu ar mai da nici o jumătate de copeică pe o constituţie. Lassalle avea dreptate în remarcabilul său „Discurs asupra constituţiei”. Guvernarea nu se menţine pe baze juridice, ci pe baze social-biologice. Aceasta a fost demonstrată odată pentru totdeauna de războiul mondial, care a discreditat complet puterea dreptului.

Fascismul este singura inveţie nouă care există în politica Europei contemporane şi aparţine, în aceeaşi măsură ca şi comunismul, Evului Mediu. Fascismul este absolut contrar ideii de legitimitate, pe care el nici nu o recunoaşte chiar, e o manifestare spontană a voinţei de a trăi, a voinţei de a conduce; o manifestare de forţă biologică şi nu de drept. Acest eşec în planul puterii – fie că forma ar fi monarhică sau democratică – al principiului legitimităţii, înlocuirea sa prin principiile forţei, prin mişcarea vitală a grupelor sociale deodată adunate şi unite, trebuie să convenim că este propriu unui nou Ev Mediu.

Se constată fragilitatea epocii industrial-capitaliste, care se reneagă şi naşte catastrofe. Războiul mondial, cu toată oroarea sa neauzită, este fructul acestui sistem. Imperialismul contemporan a crescut în spiritul acestui sistem. El se distruge pe sine însuşi. Europa capitalistă s-a distrus prin militarismul său. Masele muncitoare trăiau sub hipnoza sistemului industrial. Această hipnoză a încetat după catastrofa războiului mondial.

Grandioasa întreprindere a Istoriei modeme trebuie să fie lichidată; ea nu a reuşit. Dar, în prealabil poate, civilizaţia tehnică va încerca experienţa de a se dezvolta până la ultimele sale limite, până la magia neagră, după exemplul comunismului.
Economismul epocii noastre este tocmai violarea adevăratei ierarhii a societăţii omeneşti… El numeşte iluzie şi înşelăciune toată viaţa spirituală a omului.

… Socialiştii iau de la societatea burgheză capitalistă materialismul şi ateismul lui, „luminile” lui superficiale, duşmănia cu privire la spirit, setea de a trăi, de a reuşi şi de a se bucura, lupta pentru intersele egoiste, neputinţa de concentrare interioară. Capitalismul şi socialismul sunt, deopotrivă, întovărăşite de căderea şi stingerea creaţiilor spirituale, de o descreştere a spiritului în societatea omenească. Orice energie s-a îndreptat înspre exterior…

Naţionalităţile sfârşesc prin a fi supuse descompunerii nominaliste prin clase, partide etc.

Dar aceste forme de naţionalism la care ajunseseră popoarele secolelor al XlX-lea şi al XX-lea şi care au adus războiul mondial, reprezintă ruina umanităţii, separarea de orice unitate spirituală, întoarcerea monoteismului creştin la politeismul păgân.
Naţionalismul francez, german, englez, italian al timpului nostru este mai mult sau mai puţin păgân, anticreştin şi antireligios. Naţionalismul francez al celei de a IlI-a republici este, într-un grad ridicat, produsul ateismului.

Credinţa în Dumnezeul viu se stingea şi s-a crezut într-un Dumnezeu-minciună, în naţiunea ca idol, în timp ce alţii credeau în cel mai rău idol, care este internaţionalismul.

Naţiunea posedă baze real-ontologice (internaţionalismul nu are)…

Triumful capitalismului a creat un sistem economic mondial şi a plasat viaţa economică a fiecărei ţări sub dependenţa situaţiei economice a lumii întregi.
Internaţionalismul este caricatura abjectă a universalismului. Spiritul universalist, însă, trebuie să se trezească la popoarele creştine, voinţa unui universalism liber trebuie să se manifeste.

Mişcările de negaţie datorate decadenţei au triumfat asupra mişcărilor pozitive, ale creaţiei şi consolidării.

Regatul umanist se descompune şi se divide în două părţi: un comunism extrem, antiumanist şi ateist şi această Biserică a lui Hristos, chemată să primească în ea orice fiinţă autentică.

Formele conştiinţei şi cele ale societăţii vor trebui să iasă din interior, să izvorască din libertatea spiritului religios.

… Noul Ev Mediu, ca şi cel vechi, este ierarhic în structura sa, pe când Istoria modernă respingea ierarhismul pe toate planurile. Omul nu este, în univers, un atom făcând parte dintr-un mecanism indiferent, ci un membru viu al unei ierarhii organice; el aparţine, în mod organic, unor unităţi reale. Ideea chiar a personalităţii este legată de ierarhie, deci atomismul distruge personalitatea în caracterul ei original.

Orice dorinţa de putere este un păcat. Ispita puterii dovedită de un Ludovic al XlV-lea sau Nicolae I este un păcat comparabil celui al lui Robespierre sau Lenin.
Puterea este o datorie şi nu un drept şi puterea nu este dreaptă decât când nu se revendică în propriul nume, ci numai în numle lui Dumnezeu, în numele Adevărului.
Timpurile modeme priveau puterea ca un drept şi se ocupau cu delimitarea drepturilor la putere. Orice viaţă politică întemeiată pe lupta pentru dreptul la putere trebuie să fie considerată ca o viaţă ireală, fictivă şi vampirică. în ea nu este nimic ontologic. Noul Ev Mediu trebuie să privească puterea ca o datorie… Politica, în nouă cazuri din zece, este totdeauna minciună, înşelăciune.

…Ierarhismul natural al vieţii îşi va relua drepturile sale şi personalităţile înzestrate cu o mare forţă realistă vor trebui să ocupe locurile cuvenite.

În Noul Ev Mediu va predomina principiul muncii spirituale şi materiale şi nu al unei munci în care nu se ţine seama de calitate, ca în socialism. Aşa a fost totdeauna ideea creştină.

Sunt aproape timpurile care vor cere o extremă tensiune a spiritului omenesc, o imensă muncă.

Munca, ea însăşi, trebuie să fie înţeleasă ca o creaţie. Capitalismul şi socialismul au mecanizat problema muncii, de aceea, această problemă nu a existat în ochii lor.
în interior, centrul de gravitaţie al existenţei va trebui să fie transpus de la mijloacele de a trăi, care absorbeau exclusiv pe omul Istoriei modeme, la scopurile vieţii.

Va fi viaţa, va fi creaţia, va fi conversiunea în Dumnezeu sau diavol, dar nu va mai fi „progres” în sensul în care îl lua secolul al XlX-lea. Este necesar să întrerupem accelerarea mişcării timpurilor, care ne duce spre neant, şi să dobândim gustul eternităţii. Dar, paralel cu aceasta, o altă voinţă va lucra, care va avea drept scop extinderea puterii civilizaţiei fictive şi aceasta va fi spiritul lui Antihrist.
Nu se mai pot opune comunismului ideile antiierarhice, umaniste şi democratice ale Istoriei modeme; nu i se poate opune decât o altă ierarhie ontologic întemeiată, o Comuniune organică, reală.


REFLECŢII ASUPRA REVOLUŢIEI RUSE

Nu au existat niciodată revoluţii frumoase, armonioase şi fericite. De altfel, toate revoluţiile au dat greş, nu a fost niciodată o revoluţie reuşită. Revoluţia franceză, care se zice „mare”, a fost, ea însăşi, abjectă şi nereuşită; ea nu a fost mai bună ca revoluţia rusă, nici mai puţin însângerată şi mai puţin crudă; ea a fost, de asemenea, ateistă şi distructivă cu privire la tot ce Istoria consacrase până atunci.

Revoluţia grăbeşte şi distruge toate planurile teoretice ale politicienilor raţionalişti şi, din punctul său de vedere, are dreptate. Politica teoretică şi raţionalistă nu ne lasă să simţim nici o bază organică – ea este lipsită de orice forţă elementară, de orice rădăcină profundă, în timp ce, într-o revoluţie, este forţa unui element naţional, denaturat şi bolnav.

Bolşevismul este o nebunie raţionalistă, o manie de regularizare definitivă a vieţii rezemându-se pe elementul popular iraţional. În ceea ce priveşte raţionalismul politicienilor liberali, care este gata să recunoască oarecare drepturi iraţionalului, el nu se reazemă pe nici o forţă elementară.

El (bolsevismul) a fost ajutat de faptul că sentimentul ierarhiei este foarte slab printre ruşi şi înclinaţia spre o putere autocratică este, la noi, foarte pronunţată.
Poporul rus nu a vrut să ştie nimic despre vreo guvernare de drept şi despre constituţie.

…să rezişti cu toate forţele tale spirituale ispitelor revoluţiei, să rămâi credincios la ceea ce ţi-e sacru, să cobori forţele în catacombe, să înduri această nenorocire luminând-o cu lumina sentimentului religios, luând-o ca expiaţia unei greşeli, să ajuţi şi să susţii curentele de viaţă, formaţiile pozitive, graţie cărora revoluţia evoluează spre contrariul său, către creaţia autentică.

Moraliceşte este fals a crede că izvorul răului este în afară de tine însuţi, că eşti un vas de sfinţenie cuprinzând binele. Sub astfel de dispoziţii cloceşte fanatismului vrăjmaş şi crud.

…Nu, izvorul răului se găseşte, de asemenea, în mine şi trebuie să iau partea mea din greşeli şi din răspunderi.

Ceea ce rămâne este că voinţa noastră trebuie să fie îndreptată spre realizarea admirabilei gândiri a lui Joseph de Maistre: „O contrarevoluţie nu trebuie să fie o revoluţie contrară, ci contrariul unei revoluţii”.

O puternică dragoste de pământul rus, de sufletul naţional rus, trebuie să fie la originea politicii noastre. Singură, această tendinţă poate fi considerată ca o stare spirituală normală.

Contrarevoluţia ideilor trebuie să se îndrepte spre crearea unei vieţi noi în care trecutul şi viitorul se reunesc în etern.

Bolşevismul este păcatul meu, greşeala mea. Este o încercare care îmi este impusă. Suferinţele pe care mi le-a pricinuit bolşevismul sunt expierea greşelii mele, a greşelii noastre comune şi a păcatului nostru comun. … Revoluţia rusă este destinul poporului rus şi al meu, răscumpărarea şi expierea datorată de popor şi de mine.
Bolşevismul nu este un fenomen extrinsec, ci intrinsec poporului rus. Este o boală morală gravă, este răul organic al poporului rus. Bolşevismul nu este decât un reflex al viciului intern care rezidă în noi; el exprimă exterior crimele morale interne, părăsirea credinţei.

Puterea este totdeauna constituită de forţe şi puterea sovietelor apărea ca unica putere care se putea concepe în Rusia în momentul descompunerii unui război pe care poporul rus nu mai avea putere de a-l susţine în momentul decăderii morale şi al dezastrului economic, în momentul scufundării tuturor bazelor morale.

Poporul, găsindu-se într-o stare de minciună, a creat o putere mincinoasă.
Autoritatea poporului se reazemă totdeauna pe credinţele religioase; când aceste credinţe sunt atinse, autoritatea puterii se clatină şi cade. Este ceea ce a avut loc în Rusia.

Cu căderea puterii ţariste o „fuziune simplificativă” a intervenit în Rusia, toate diferenţele calitative au fost distruse; întreaga structură a societăţii ruse a fost sfărâmată, cotropită de masa obscură a soldaţilor şi mujicilor.

Elita cultivată, fără rădăcini în clasele sociale mai solide, a fost aruncată în prăpastie. In astfel de condiţii, puterea monarhică nu putea fi înlocuită decât prin puterea sovietelor.

Bolşevicii au realiazat idealul popular al „reîmpărţirii negre” a pământului şi ei răspund admirabil intenţiilor nihilismului rus.

…în mijlocul unui război în faliment sau al unei revoluţii în descompunere, poporul rus nu a meritat altceva.

Totul este determinat în mod interior şi nu exterior.

Şi, dacă credinţele populare sunt mincinoase şi nefaste, trebuie să consacru forţele mele mai întâi spre îndreptarea poporului meu către credinţe adevărate şi binefăcătoare. Spiritul moral are totdeauna prioritate asupra politicului.

Chestiunea rusă este, înainte de orice, o chestiune spirituală. Nu este salvare pentru Rusia în afară de regenerarea spirituală. Lupta materialistă pentru putere nu face azi decât să agraveze răul şi să intensifice descompunerea.

Chiar şi fără bolşevici, domnia soldăţească ameninţă cu abrutizarea culturii întregi, întreaga politică europeană este fondată pe violenţă şi minciună; în Europa, de asemenea, bântuie o îngrozitoare înjosire. O reacţie aşa de interesantă ca fascismul arată această stare de lucruri.

Noile invenţii tehnice ameninţă umanitatea cu distrugerea. Ei bine, nu, problema bolşevismului nu este o problemă de mecanică putând să se rezolve prin forţa militară, este, înainte de orice, o problemă interioară şi morală.

Revoluţia rusă s-a îndeplinit în acord cu prevederile lui Dostoievski. El a ştiut să divulge, oarecum profetic, dialectica ideilor ei şi să-i contureze imaginea ei. El a înţeles că, în Rusia, socialismul era o chestiune religioasă – chestiunea ateismului – că preocuparea intelectualilor ruşi dinaite de revoluţie nu era într-adevăr politică, ci salvarea umanităţii în afară de Dumnezeu. Şi cei care vor să înţeleagă sensul revoluţiei ruse trebuie să-şi asimileze intuiţiile lui Dostoievski.

Prin formaţia sa spirituală el este un popor apocaliptic.

Religia ortodoxă învaţă ideea datoriei şi nu a dreptului. Nu îşi îndeplineau datoriile lor pentru că erau păcătoşi, dar nu se considera deloc dreptul ca o virtute
Revoluţia rusă trebuie experimentată în adâncimile spiritului. Atunci „catharsis”-ul, curăţirea internă, va lucra. Nu a trăit spiritualiceşte revoluţia deloc cel care a traversat-o cu un sentiment de lăcomie, cel care vrea restituirea bunurilor pe care le-a pierdut, cel care are inima plină de turbare şi care nu aspiră decât la pedeapsă.

Psihologia penitenţei creştine este diametral opusă nu numai psihologiei revoluţiei, dar şi psihologiei restauraţiei, totdeauna răzbunătoare şi impregnată de furie. Dorinţa răzbunării şi aspiraţia la restaurarea vechii vieţi petrecută în păcat sunt incompatibile cu penitenţa care se forţează spre o viaţă nouă.

Trebuie să nu mai avem aerul de a gândi că nu s-a produs nimic excepţional de grav, că ceea ce a a vut loc nu a fost decât un ansamblu de violenţă, de infamii şi scandaluri, cărora este uşor să li se pună capăt prin măsuri politice şi militare.
Revoluţia nu creează viaţă nouă, viaţă mai bună; ea nu creează decât descompunerea vieţii vechi dusă în păcat.

Rusia seniorilor şi a stăpânilor nu mai este şi nimic din ceea ce era în ea pieritor şi vinovat nu mai poate fi înviat. Ceea ce era însă etern în vechea Rusie este indestructibil şi trebuie să facă parte din orice viaţă nouă.

Este ceva schimbat în Rusia, în poporul rus, ceva care îl face de nerecunoscut: expresia figurii ruse s-a schimbat. Nu exista acest fel de figuri în Rusia de altădată.

Tânărul acesta nu e de tip rus, ci de tip internaţional.

…Figura cea mai sinistră la noi nu e deloc aceea a vechiului comunist – care este menită să dispară – ci figura acestui tânăr om nou, în care sufletul Rusiei, vocaţia poporului rus pot fi date pierzaniei.

… Oameni dibaci în afacerile acestei lumi, fără scrupule, dar înzestraţi cu energie, au reuşit să pătrundă şi au proclamat drepturile lor de a fi stăpânii vieţii.
Nostalgia, durerea rusă după Ierusalimul ceresc le va fi necunoscută. Rusia ţăranilor, a gentilomilor, a mujicilor, a călugărilor, a pelerinilor şi a intelectualilor nu a fost niciodată un regat burghez şi de Tiers-Etat.

Comunismul este o luptă contra spiritului şi vieţii morale, iar urmările sale morale sunt mai înspăimântătoare decât urmările sale politice, juridice şi economice, pentru că ele se vor prelungi mai mult în timpurile ce vin. Rusia traversează o epocă de demoralizare, care o face să alerge la bucuriile vieţii, epocă comparabilă aceleia a Directoratului.

Ruşii se obişnuiesc cu sclavia, ei nu mai au aceeaşi nevoie de libertate, ei au schimbat libertatea spiritului cu bunurile exterioare.

Tradiţia culturii se rupe în Rusia. Noi suntem în ajunul unei scăderi îngrijorătoare a nivelului culturii şi a valorii sale. în cea mai mare parte, Rusia devine un imperiu de ţărani civilizaţi. Noua burghezie rusă, sub numele căreia trebuie să înţelegem nu clasa industriaşilor sau a bancherilor, ci tipul antropologic social care a triumfat, va reclama o civilizaţie tehnică şi nu va încerca deloc nevoia unei culturi superioare, totdeauna aristocratică. În mod inevitabil ne pândeşte barbarizarea.

Noile medii intelectuale trebuie să se nască, dar nivelul culturii lor va fi mai jos, ele nu se vor singulariza prin tendinţele superioare ale sufletului.

Această capacitate de sacrificiu a fost dovedită în furtuna revoluţionară. Cea mai mare parte a preoţilor ortodocşi a rămas credincioasă sentimentelor sacre.

Creştinii au dat dovadă că ştiau să moară. Biserica ortodoxă este umilită şi fărâmiţată în exterior, dar ea s-a mărit şi a crescut în glorie. Ea are martiri.
Nu se poate presupune că salvarea va veni din Europa, care nu are a face nimic cu noi şi care, ea însăşi, este în agonie. Nu se poate violenta poporul rus; trebuie să contribuim la regenerarea lui dinăuntru …Ideea comunistă s-a necinstit ea însăşi, ea nu mai poate avea cea mai mică aureolă; otrava nu va pătrunde deci până la măruntaie. Mişcarea vindecării este lentă, dar este o mişcare organică. Este, înainte de orice, expiaţia minciunii, ieşirea din împărăţia spectrelor şi fantasmelor spre realitate
Dacă popoarele creştine nu se pretează la o tensiune sublimă a spiritului moral pentru îndeplinirea căii creştine, dacă ele nu arată deloc în acest sens cea mai mare activitate, va triumfa atunci comunismul ateu în lume.


DEMOCRAŢIA, SOCIALISMUL ŞI TEOCRAŢIA

Democraţia nu vrea deloc să ştie în numele a ce voinţa poporului este exprimată şi nu vrea să subordoneze voinţa poporului nici unui scop superior. În momentul chiar in care democraţia va defini scopul către care voinţa poporului trebuie să tindă, în care ea va descoperi un obiect demn de voinţa sa şi va fi pătrunsă de o substanţă pozitivă, ea va fi constrânsă să plaseze acest scop, substanţă şi obiect deasupra principiului formal chiar al expresiei voinţei, ea va trebui să le admită drept baze ale societăţii. Democraţia, însă, nu cunoaşte decât principiul formal al expresiei voinţei poporului, la care ţine mai mult decât la orice şi pe care nu vrea să-l subordoneze la nimic.

Ea este tolerantă pentru că este indiferentă, pentru că a pierdut credinţa în „Adevăr”, pentru că este neputincioasă să aleagă un adevăr. Democraţia este sceptică, ea provine dintr-un secol sceptic, dintr-un secol fără credinţă, când popoarele pierduseră criteriile tari ale adevărului.

Democraţia este relativismul extrem, negarea a tot ce este absolut.

Democraţia este un psihologism opus oricărui ontologism. Optimismul extrem este teza premergătoare a democraţiei.

Scepticismul societăţii democratice este optimist şi nu pesimist. Democraţia nu este deloc disperată de pierderea adevărului. Ea are credinţă că expresia voinţei majorităţii, socoteala mecanică a voturilor trebuie să ducă totdeauna la bune rezultate.

În epoca revoluţiei franceze, democraţia revoluţionară, începând cu proclamarea drepturilor şi libertăţilor omului, nu a lăsat să subziste nici o libertate; sub Teroare ea a nimicit orice libertate până la capăt.

Apologeţii democraţiei arată că ea îşi are originea spirituală în proclamarea libertăţii de conştiinţă de către societăţile religioase din epoca Reformei în Anglia.

Conceptul, însă, al unei libertăţi negative, abstractă şi formalistă, închidea în el însuşi o otravă care a ros democraţiile istorice şi prepara în ele ruina libertăţii spiritului.

Ideologia, care afirmă supremaţia şi autocraţia voinţei populare apare când nu mai este voinţă populară.

Această voinţă se revelează în toată viaţa istorică a unui popor prin forma culturii sale generale şi, înainte de toate, ea îşi găseşte expresia în viaţa religioasă a poporului.

…Nu rămâne decât suma mecanică a voinţelor majorităţii şi minorităţii.
Lupta partidelor începe ca şi lupta claselor şi grupărilor sociale şi unitatea nu se poate obţine decât printr-un compromis. Democraţia este tocmai arena acestei lupte, haosul ciocnirii intereselor. Totul este fragil în aceasta, nimic nu e fix: nici unitate, nici stabilitate. E o veşnică stare tranzitorie.

Democraţia recunoaşte suveranitatea şi autocraţia poporului, dar ignoră poporul însuşi;

(…)Voinţa poporului nu este voinţa momentană a generaţiilor noastre, care a rupt cu generaţiile anterioare. Înfumurarea, încrederea în sine a generaţiei actuale, dispreţul său pentru valorile ancestrale, aceasta este tocmai minciuna radicală a democraţiei.

Este ruptura între trecut, prezent şi viitor, negarea eternităţii, adorarea torentului distrugător al timpului.

Când destinul Rusiei este de hotârît, vocea poporului rus întreg trebuie auzită, vocea tuturor generaţiilor lui şi nu numai aceea a unei generaţii trăitoare azi. În voinţa poporului, în voinţa sa comună şi organică, intră legenda istorică şi tradiţiile, memoria istorică a generaţiilor trecute la eternitate.
Ele (democratiile) nu iubesc libertatea decât în sensul indiferenţei cu privire la bine şi la rău, la adevăr şi minciună.


SOCIALISMUL

Socialismul este tipul societăţii autoritare şi, în aceasta, el se aseamănă societăţii şi statului teocratic.

…el utilizează tradiţiile seculare de supunere şi vechile instincte de ascultare.
Dar nu, trebuie să alegem: ori socialismul ori libertatea spiritului, libertatea conştiinţei omeneşti. Dostoievski înţelegea aceasta genial. Socialismul instaurează „o societate de ordin sacru”; această societate rămâne, aşa că nu mai este loc pentru nimic „laic”, pentru nimic liber, pentru nici o alegere, adică pentru liberul joc al forţelor omeneşti.

Socialismul vrea omul întreg în puterea sa, nu numai corpul, ci şi sufletul. El atentează la adâncimea cea mai intimă şi mai misterioasă a sufletului omenesc.
El vrea să dreseze sufletele după mecanică, să le disciplineze aşa încât să se simtă bine în furnicarul omenesc, ca ele să îndrăgească viaţa cazărmilor şi să renunţe la libertatea spiritului.

Fondul spiritului omenesc rămâne impenetrabil statului.

Socialismul vrea să crească copii fericiţi, ignoranţi faţă de păcat. Creştinismul ţine, înainte de orice, la libertatea spiritului omenesc şi, prin urmare, nu admite posibilitatea unui dresaj mecanic al sufletelor pentru paradisul terestru. El lasă Antihristului grija de a o face.

Socialismul reprezintă criza umanismului, criza autoafirmării omeneşti, formulată în democraţie… Marx este un antiumanist. Autoafirmarea omenească se transformă la el în negarea omului… El este o reacţie contra Istoriei moderne şi o întoarecere la Evul Mediu, dar în numele unui alt Dumnezeu.

Societatea burgheză a născut socialismul, ea ne-a dus la acesta. Socialismul este carnea cărnii şi sângele sângelui capitalismului… o singură şi aceeaşi negare a spiritului le însufleţeşte.

Socialismul a moştenit ateismul societăţii burgheze şi capitaliste al secolului al XlX-lea, cea mai ateistă, într-adevăr, pe care a cunoscut-o istoria vreodată.
Este economismul civilizaţiei secolului al XlX-lea care, denaturând organizarea ierarhică a societăţii, a născut materialismul economic, care este un reflex exact al stării reale a civilizaţiei din secolul al XlX-lea. Atunci, într-adevăr, viaţa spirituală nu era decât un epifenomen, o adaptare ideologică la lucrurile pământeşti.
…scopurile vieţii omeneşti s-au întunecat, au fost definitiv înlocuite cu mijloacele vieţii. Această întunecare se produsese deja de mai înainte în civilizaţia burgheză a secolului al XlX-lea, în factorul economic al acestui secol în care organizarea exterioară a vieţii absorbea totul.

Nu se poate înlocui transfigurarea reală prin nici un semn extern, prin nici un simulacru. Schimbarea formei nu este de un ajutor eficace.

Sub veşmântul burghez sau socialist se poate adăposti aceeaşi substanţă sau, mai degrabă, aceeaşi lipsă de substanţă.

…Şi, în viaţa unei societăţi, a unui stat, este voinţa lui Dumnezeu şi nu a noastră cea pe care trebuie s-o căutăm.


TEOCRAŢIA

Eşecul şi imposibilitatea de a realiza teocraţia au dus fatal la experienţa democratică şi la experienţa socialistă. Astfel s-au desfăşurat, una după alta, înfrângerile istorice şi cauza înfrângerilor a fost totdeauna aceeaşi: transfigurarea reală a vieţii înlocuită de semne exterioare şi formale, fie că societatea era teocratic sacrală, fie că era scolastic sacrală.

Teocraţia era conştient simbolistă, în timp ce socialismul este conştient realist.
Şi teocraţiile vechi (domnia socială a Papalităţii în occident, a Sfântului Imperiu în orient) au suferit o înfrângere şi s-au descompus pentru că împărăţia lui Dumnezeu pe pământ nu a fost atinsă de ele în realitate; ea nu a fost decât exterior simbolizată, manifestată prin semne. Statul teocratic, pierzând din ce în ce substanţa sa sacră,, a degenerat, puţin câte puţin, într-un simulacru de împărăţie a lui Dumnezeu aici, pe pământ.

Omul s-a silit să se lămurească pe el însuşi prin el însuşi, într-un fel autonom; de aici, el a trecut la afirmarea de sine prin sine şi această afirmare a sfârşit cu exterminarea omului prin sine însuşi, cu autoexterminarea.

Aceasta este tragedia Istoriei modeme. Trecerea de la heteronomie la autonomie era inevitabilă. O societate întemeiată pe heteronomie nu poate exista veşnic, conştiinţa autonomă se va deştepta inevitabil. Autonomia însă nu trebuie să fie decât un drum spre teonomie, spre o stare de suflet superioară…

În Istoria modernă autonomia a sfârşit nu la teonomie, ci la anomie. Ori în anomie autonomia se distruge ea însăşi, ea devine cea mai rea dintre heteronomii.

În vechea societate teocratică, teonomia nu era atinsă. În moderna societate autonomă nu există deloc teonomie şi, de aceea, această societate nu are nici o substanţă ontologică.

…s-a zis că împărăţia lui Dumnezeu vine într-un fel invizibil. O realizare prea aparentă a împărăţiei lui Dumnezeu este totdeauna suspectă şi comportă ceva neautentic.

Ceea ce trebuie nu este să răspândim totul în afară, nu este să manifestăm şi să semnificăm o viaţă interioară, ci să cufundăm totul cu adevărat în viaţa spirituală, să revenim în patria spiritului. Este în aceasta o revoluţie mai profundă ca toate acelea pe care revoluţionarii exteriori pot s-o opereze.

Traversăm o criză mondială a tuturor ideologiilor şi a tuturor formelor politicii şi societăţii. Totul pare epuizat deja. În viaţa exterioară nu mai este nimic care să poată inspira popoarele civilizate.

Vladimir Soloviov explică declinul Bizanţului prin faptul că el nici nu încercase să realizeze creştinismul în viaţă. S-ar putea zice acelaşi lucru cu oarecare variante şi atenuări despre toate statele teocratice vechi, care purtau în ele germenii ruinii lor.

Nu este creştinismul cel care nu a reuşit, ci opera lui Constantin cel Mare, deşi ea a avut o importanţă şi o semnificaţie providenţială. Creştinismul revine – pentru a zice astfel – la starea sa de dinainte de Constantin. Biserica ortodixă rusă este pozitiv întoarsă la această stare.

Democraţii sunt acei despre care se spune că nu sunt nici calzi nici reci şi că, din cauza aceasta, vor fi vărsaţi din gura lui Dumnezeu.

Noi reglăm socotelile unei serii de veacuri în care mişcarea se efectua dinspre centru, din miezul interior al vieţii spre periferie, spre suprafaţa vieţii, spre viaţa socială exterioară.

Şi, cu cât viaţa socială a devenit mai goală şi lipsită de substanţă, cu atât dictatura vieţii sociale asupra vieţii generale a umanităţii a devenit mai puternică. Politica înlănţuie viaţa umană ca pe o formaţie parazitară care îi suge sângele.


Read more!