20 février 2005

H.-R. Patapievici despre René Guénon (cu cateva comentarii de Radu Iliescu)

sau "Limitele lui Patapievici"

Trebuie sa constat ca "Omul recent", carte admirabila, dureroasa in precizia ei, are si doua fragmente subrede, la care Patapievici ar fi putut foarte bine sa nu recurga, pentru ca tezele lui erau deja suficient de solide si asa. Din contra, aventurarea pe un teritoriu necunoscut, in care ii lipsesc si cele mai vagi repere (hinduismul vedic si metafizica lui René Guénon), aduc cititorului informat un gust neplacut. Redau mai jos fragmentele 149 si 150, pe care le voi comenta la final.

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Fragmentul [149] Crestinii care detesta modernitatea

Crestinii care detesta modernitatea împartasesc, constient ori nu, o conceptie despre timp care este neaparat circulara si, deci, radical necrestina. Este perceptia temporala argumentata de filozofii Traditiei, de tip Guenon, pentru care temporalitatea descendenta a inzilor sau cea a ciclurilor progresiv degradate propusa de Hesiod este ontologic corecta.

Traditionalismul crestin de azi este puternic impregnat de traditionalismul lui Guenon, desi cele doua traditionalisme se sprijina pe presupozitii uneori contradictorii — cum este cazul temporalitatii. Or, este tipic pentru epoca noastra de încercare religioasa extrema ca sufletele crestine cele mai candide sa caute salvarea în traditii care, în cel mai bun caz, profeseaza un altfel de adevar decît crestinismul.

Marea finete a crestinismului scapa, azi, tocmai devotilor inconditionati. Desi este o religie care face minuni în sufletele oamenilor simpli si neinstruiti, crestinismul are finetea ultima a marilor religii paradoxologice. Este ceea ce i-a scapat lui Nietzsche, cînd a confundat crestinismul cu spiritul turmei.

Crestinismul este exact contrariul: o religie a spiritelor celor mai înalte, accesibila în mod direct si complet spiritelor celor mai simple.

Fragmentul [150]

Despre incapacitatea prezentului de a articula ceva si nou si bun si adevarat, iata ce ne spunea Theodor Metochites, un erudit bizantin, în prefata la Miscellanea Philosophia et Historica: „oamenii mari din trecut au spus totul atît de bine si de complet încît noua; nu ne-a mai ramas nimic de spus" [1]. Acest punct de vedere nu este crestin. Daca Dumnezeu este omniprezent în timp [2] asa cum este si în spatiu, atunci teoria timpului circular si teoria ciclurilor sunt ambele false. Morala este ca Dumnezeu nu poate lasa timpul sa se degradeze independent de vointa lui. Legea timpului, altfel spus, trebuie sa
fie teonomica, daca Dumnezeu exista, si libera de El, daca Dumnezeu nu exista.

Argumentul împotriva degradarii progresive a timpului este canonic. „Vremurile si anii sunt pusi în puterea lui Dumnezeu", spunea în 1933 Serghei Bulgakov,[3] „si nici un veac nu-I scapa din putere". Altfel spus, Dumnezeu este mereu prezent în lume si, drept
urmare, timpul crestin nu poate fi nici degradabil, nici circular, ci numai egal si uniform. El nu se poate degrada dupa o lege proprie, independenta de vointa lui Dumnezeu, decît daca dogma omnipotentei lui Dumnezeu este falsa. Prin urmare, cei care sustin ca modernitatea reprezinta un timp degradat, admit ca Dumnezeu a fost prezent în lume în mai mare masura; în vremea Patristicii decît acum. Dar acest lucru nu poate fi sustinut decît daca se admite ca timpul curge dupa o lege proprie, independenta de vointa lui Dumnezeu. Deci daca se admite ca Dumnezeu nu este, de fapt, nici omnipotent si nici omniprezent.
Dar, te întrebi, nu lasa oare Dumnezeu timpul sa se degradeze? Acest principiu pare a constitui presupozitia absoluta a urmatoarelor cuvinte, rostite de Hristos — „Va mai gasi Fiul Omului credinta pe Pamînt cînd se va reîntoarce?" sau în enigmaticul sfat ascetic — de aflat în Pateric, între cuvintele atribuite lui Ioan Gura de Aur, si printre hadith-uhle Profetului — „Traiti într-un timp în care, daca scapati a zecea parte din ceea ce este prescris, veti fi pierduti. Dar va veni un timp în care cel care va reusi sa observe a zecea parte din ceea ce este prescris acum va fi salvat."

Am putea vorbi aici, eventual, de o degradare a timpului numai daca avem despre Dumnezeu reprezentarea unui Deus otiosus, satul si sastisit de Opera sa. Oamenii vor deveni necredinciosi în preajma sfîrsitului nu pentru ca Dumnezeu s-ar retrage din timpul profan,
lasînd timpul în degradarea sa ultima. In lume, la sfîrsit, nu este mai putin Dumnezeu, ci mai putina umanitate: de aceea dispar anume credinta si nadejdea, virtuti care, amîndoua, tin de om, nu de realitatea lui Dumnezeu. Poate cineva sustine ca Harul lui Dumnezeu se împutineaza; odata cu scurgerea timpului? Argumentul decisiv împotriva împutinarii ontologice a temporalitatii, în preajma sfîrsitului, este, prin urmare, raspunsul la întrebarea 'Care este substanta lumii create de Dumnezeu din nimic?' Evident, prezenta lui Dumnezeu. Dumnezeu nu se poate retrage din lume fara ca lumea ea
însasi sa se retraga în neant. Fara Dumnezeu, lumea nu este nimic, deoarece numai prezenta sa tine lumea în fiinta. In suma, dogma creatiei lumii din nimic este cea care, în ultima instanta, se opune teoriei degradarii timpului ori a ciclurilor temporale. Dumnezeul crestin nu poate fi un Deus otiosus, deoarece El este prezent în lume ca un Creator ex nihilo, nu ca un vizitator, aflat în trecere.

Omniprezenta si omnipotenta lui Dumnezeu sunt consecinte ale faptului ca Dumnezeu a creat lumea din nimic. Daca ar fi creat-o dintr-o materie prealabila, atunci problema raportului sau cu lumea, dupa creatie, s-ar fi putut pune în termenii teoriilor care admit
existenta unei temporalitati ciclice. Drept urmare, cine sustine teoria degradarii temporalitatii în preajma sfîrsitului respinge în mod implicit faptul ca Dumnezeu a creat lumea ex nihilo si ca, pentru El, a exista, a fi omnipotent si omniprezent revine la a fi Creator în sensul tare, iudeo-crestin, al cuvîntului.

Note

[1] Citat de Steven Runciman, The Last Byzantine Renaissance, p. 94.

[2] Si trebuie sa fie, macar prin euharistie.

[3] Serghei Bulgakov, Ortodoxia, p. 6.

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Comentarii:

Este de neinteles cum, desi citeaza abundent din zeci de autori, nu exista nici o referinta bibliografica oarecare la vreunul din studiile sau volumele publicate de René Guénon, de ca si cum ideile reverbalizate de acesta (toate traditionale in fond, nimic inventat) ar fi un bun comun, un soi de folklore intelectual la care are toata lumea cu prisosinta acces. Prima impresie, neplacuta de altfel, este cea a disproportiei cu care Patapievici le-a abordat, si cand fac aceasta observatie nu am in vedere nimic cantitativ, ci chiar aspectele imediate ale cunoasterii lor.

In fapt, Patapievici porneste in tromba cu stangul vorbind de "timpul circular", idee care ii este straina intru totul profesorului de la Al-Azhar. Acesta din urma a fost extrem de rezervat el insusi in ceea ce priveste teoria ciclurilor cosmice, pe care a tratat-o cu totul tangential in "Introduction générale à l'Étude des doctrines hindoues" (Editions Tredaniel, 1921), "L'Homme et son devenir selon le Vêdânta" (Editions Traditionnelles, 1925), si mai pe larg in doua studii: "Quelques remarques sur la doctrine des cycles cosmiques" (aparut in Journal of the Indian Society of Oriental Art, iunie-decembrie 1937, dedicat lui A.K. Coomaraswamy), respectiv "Atlantide et Hyperborée", articol publicat postum in volumul "Formes traditionnelles et cycles cosmiques", editie ingrijita de Roger Maridort, Gallimard, 1970. Or, in toate aceste lucrari se vorbeste despre "timpul spiralat descendent", nicidecum de "timp circular"
(care ar trimite oarecum spre "eterna reintoarcere" a lui Mircea Eliade, idee dezavuata de René Guénon intr-o recenzie reluata si ea in volumul "Formes traditionnelles et cycles cosmiques").

Este neplacut sa constat ca, atunci cand e vorba de lucruri extrem de concrete, care ar putea stabili conexiuni solide cu ideile guenoniene, Patapievici foloseste expresii vagi, gazetaresti, de tipul: "traditii care, în cel mai bun caz, profeseaza un altfel de
adevar decît crestinismul". Ideea timpului spiralat provine din Vedanta hindusa, singura traditie care o mentioneaza si o descrie cu lux de amanunte in toate textele sruti si smruti (revelate si inspirate de Dumnezeu). Vagi aluzii ar fi si in cateva texte taoiste,
in special la Mencius, dar sunt greu comprehensibile pentru cel care nu beneficiaza de glose sinologice avizate. Or, reiese din formularea lui Patapievici ca cea mai veche si cea mai precisa traditie ale caror texte ne sunt accesibile ar fi cumva anticrestina, afirmatie aflata riguros in raspar cu adevarul. In realitate, este vorba doar de o diferenta de perceptie intre restaurarile abrahamice (mozaism, crestinism, islam), cu toate extrem de "tinere", care acopera doar ultima parte a lui Kali-Yuga, si tezaurul ocrotit cu grija de casta Brahmanilor (fara de care am fi gasit azi pe teritoriul Indiei
degenerescente de tipul religiilor amerindiene sau a samanismului, reduse la un nivel cvasi-exterior si incapabile de formula doctrinara). Ar fi cu totul nedrept sa se ceara crestinismului, revelat pentru perioada strict pre-apocaliptica, sa trateze lucruri
care nu mai prezinta nici o importanta acum, altfel decat in niste versete al caror sens este accesibil doar celui care se preocupa in mod deosebit de asta (si cu valoare escatologica nula).

Comparatia facuta intre posteritatea lui René Guénon (Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, Vasile Lovinescu, Federico Gonzales, s.a.) si Nietzsche, fie si numai prin atribuirea calificativului de "filozof" in ambele cazuri, vadeste inca o data, din nefericire, necunoasterea coordonatelor exacte a doua tipuri complet diferite, chiar antagonice, de gandire si situare in raport cu sacrul.

Pe de alta parte, coroborat cu un alt loc in care Patapievici vorbeste de Traditie ca despre o "creatie in timp" (deci un fel de modernitate la ralanti) ideea ca Hesiod ar fi "propus" teoria ciclurilor cosmice, lasa sa credem ca filosoful roman s-ar indoi,
rapit de sentimentalism apologetic crestin, de singura justificare pe care Traditia o poate opune modernismului: originea ei non-umana. Se poate sa fie o impresie gresita de lector, dar mi-ar fi placut sa vad afirmata raspicat conexiunea Traditie-Revelatie, pe care Guénon nu se jeneaza s-o faca ori de cate ori este nevoie. Ar fi fost bine ca
cineva dispus sa "lasa din conditii" in fata cititorilor sa ia exemplul unui inaintas pe care compromisurile nu l-au atras niciodata... Revenind la Hesiod, caracterul vedantin al scrierilor sale este usor de pus in legatura cu perioada preclasica a elaborariilor, in care Grecia nu era cu totul inchisa influentelor persane, indiene, si poate chiar hiperboreene. In orice caz, a lasa, printr-o afirmatie nefericita, banuiala ca Hesiod era un "inventator" de tip cvasi-modern, este nu doar gresit, ci chiar daunator, in
ansamblul "Omului recent".

"Daca Dumnezeu este omniprezent în timp asa cum este si în spatiu, atunci teoria timpului circular si teoria ciclurilor sunt ambele false." Daca nu ar fi vorba de ceva grav si serios, ne-am afla in prezenta unui silogism destul de comic. In fapt, teoria timpului
spiralat, sau a celor patru varste cosmice (ceea ce Patapievici considera a fi doua teorii diferite, este de fapt una singura, privita din puncte de vedere diferite intre ele, dar mai ales cu totul diferite decat cel in care se situeaza Patapievici insusi!), nu
spune ca Dumnezeu s-ar retrage undeva (unde?), ci ca manifestarea se indeparteaza de Principiu, fara ca acesta sa dispara cumva sau undeva.

Trebuie spus ca Patapievici se lupta zadarnic cu idei himerice, pe care nu le poate gasi nici in Puranele hinduse, nici in opera lui Abd el-Wahid Yahia (numele cu care este cunoscut Guénon in islam). Ar fi fastidios si cu totul inutil sa "desfac" fiecare propozitie asternuta de cogitoul dezordonat al filosofului roman, cu atat mai mult cu cat
inadecvarea lor la subiect este frapanta. Destul de remarcat ca una dintre ele este aproape traducerea unui fragment guenonian reluat in multe dintre studiile sheicului: "Argumentul decisiv împotriva împutinarii ontologice a temporalitatii, în preajma sfîrsitului, este, prin urmare, raspunsul la întrebarea 'Care este substanta lumii
create de Dumnezeu din nimic?' Evident, prezenta lui Dumnezeu. Dumnezeu nu se poate retrage din lume fara ca lumea ea însasi sa se retraga în neant. Fara Dumnezeu, lumea nu este nimic, deoarece numai prezenta sa tine lumea în fiinta." In volumul "Initiation et
realisation spirituelle", Editions Traditionnelles, 1990, publicat postum de Jean Reyor, intalnim un leitmotiv guenonian: „[…] il n'y a pas en réalité de domaine profane auquel certaines choses appartiendraient par leur nature même; il y a seulement un point de
vue profane, qui n'est que le produit d'une dégénérescence spirituelle de l'humanité, et qui, par conséquent, est entièrement illégitime." (p. 75) Patapievici opune teoriei ciclurilor cosmice cu titlu de argument exact o idee guenoniana prin care acesta din urma
avertizeaza ca fara prezenta divina nici macar trecerea spre al optulea manvantara nu ar fi cu putinta - dar acest lucru, ca multe altele, este cu desavarsire ignorat de filosoful roman.

Sfarsesc prin a concluziona cu parere de rau ca intr-un anume loc din "Omul recent", carte respectabila si utila pentru un public avizat, Patapievici se lasa in mod inutil si neplacut furat de exercitiul intelectual gratuit, pe care ar vrea sa-l substituie in
zadar unor cunostinte doctrinare care nu au nimic anti-crestin in ele insele (ba chiar sunt cu mult mai antimoderne ca multe dintre observatiile conjuncturale citate cu rafinament dintr-un Oswald Spengler, un Karl R. Popper, un Alexandre Koyre - cateva nume la intamplare, pe care face proba ca i-a cunoscut si inteles pana la ultima fibra). As fi fost incantat sa nu fiu nevoit sa aduc aceste observatii...


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16 février 2005

René Guénon, Formes traditionnelles et cycles cosmiques (note de lectura)

Gallimard, 1970.
C’est un recueil d’articles, assemblé par Roger Maridort – celui qui signe aussi la préface. Il aurait pu être entitulé Fragments d’une histoire inconnue. Peut-être même Guénon aurait difficilement fait un livre pour présenter ce sujet d’une manière continue et sans lacunes.

I.
Quelques remarques sur la doctrine des cycles cosmiques
Article publié en anglais dans le Journal of the Indian Society of Oriental Art, juin-décembre 1937, dédié à A.K. Coomaraswamy.
Quant à la difficulté d’exposer cette doctrine: „A la vérité, il nous semble que c’est là une tâche à peu près impossible, non seulement parce que la estion est fort complexe en elle-même, mais surtout à cause de l’extrême difficulté qu’il y a à exprimer ces choses en une langue européenne et de façon à les rendre intelligibles à la mentalité occidentale actuelle, qui n’a nullement l’habitude de ce genre de considérations.” (p. 13)
Le cycle est le processus de développement d’un état quelconque de manifestation. Dans un grand cycle il y a des cycles mineurs. Il existe en vertu de la loi de correspondance des analogies entre le grand cycle et ses parties les plus restreintes.
Le Kalpa est le développement total d’un monde, d’un état ou degré de l’Existence universelle.
Les Manvantaras sont les sous-divisions des Kalpas.
„[…] l’idée de considérer l’histoire humaine comme isolée en quelque sorte de tout le reste est exclusivement moderne et nettement opposée à ce qu’enseignent toutes les traditions, qui affirment au contraire, unanimement une corrélation nécessaire et constante entre les deux ordres cormique et humain.” (p. 15)
Une Manvantare est une ère de Manu. Chaque Kalpa en comprend 14. Nous vivons dans le septième Manvantara de ce Kalpa.
Les deux mots Manu et Loka sont employés l’un et l’autre comme désignations symboliques du nombre 14.
Dans le symbolisme traditionnel il n’y a pas de «coïncidence».
Chaque Dwîpa (ou „région”) se manifeste deux fois dans chaque Manvantara. La façon d’evisager les sept Dwîpas se trouve confirmée par l’ésotérisme islamique et la Kabbale hébraïque, qui parlent de „sept terres”, tout en étant figurées extérieurement par autant de divisions de la terre de Chanaan. Dans l’ésotérisme islamique, les „sept terres” apparaissent comme autant de tabaqât, ou catégories de l’existence terrestre, qui coexistent et s’interpénètrent en quelque sorte, mais dont une seule peut être actuellement atteinte par le sens, tandis que les autres sont à l’état latent et ne peuvent être perçues qu’exceptionnellement et dans certaines conditions spéciales.
Chacune des „sept terres” est régie par uin Qutb ou „Pôle”, qui correspond au Manu de la période pendant laquelle sa terre est manifestée. Ces sept Aqtâb sont subordonnés au „Pôle” suprême, tout comme les différents Manus le sont à l’Adi-Manu, ou Manu primordial.
La montagne Mêru de la tradition hindoue, à symbolisme „polaire”, correspond à la montagne de Qâf de la tradition islamique.
Chaque Manvantara est partagée en quatre Yugas. Il existe aussi d’autres cycles quaternaires: quatre saisons de l’année, quatre semaines du mois lunaire, quatre âges de la vie humaine.
Dans l’antiquité gréco-latine on parlait de quatre âges: d’or, d’argent, d’airain et de fer.
Chaque époque est marquée par une dégénérescence par rapport à celle qui l’a précédée. „[…] tout développement cyclique, c’est-à-dire en somme, tout processus de manifestation, impliquant nécessairement un éloignement graduel du principe, constitue véritablement en effet, une «descente», ce qui est d’ailleurs aussi le sens réel de la «chute» dans la tradition judéo-chrétienne.” (p. 20)
Chaque Yuga est plus court que le précédent, ce qui influence aussi la longueur de la vie humaine. Si la durée totale du Manvantara est représentée par 10, celle du Krita-Yuga ou Satya-Yuga le sera par 4, celle du Trêtâ-Yuga par 3, celle du Dwâpara-Yuga par 2, et celle du Kali-Yuga par 1.
La division du Manvantara: 10 = 4 + 3 + 2 + 1. Le langage de l’hermétisme occidental appele cela le problème inverse de la „quadrature du cercle”, qui exprime précisément le rapport de la fin du cycle à son commencement, l’intégration de son développement total.
La Tétraktys pythagoricienne: 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Le langage de l’hermétisme occidental appelle cela la „circulature du quadrant”.
„[…] si la durée réelle du Manvantara était déterminé avec exactitude, chacun pourrait sans difficulté en tirer des déductions permettant de prévoir certains événements futurs; or, aucune tradition orthodoxe n’a jamais encouragé les recherches au moyen desquelles l’homme peut arriver à connaître l’avenir dans une mesure plus ou moins étendue, cette connaissance présentant pratiquement beaucoup plus d’inconvénients que d’avantages véritables. C’est pourquoi le point de départ et la durée du Manvantara ont toujours été dissimulés plus ou moins soigneusement, soit en ajoutant ou en retranchant un nombre déterminé d’années aux dates réelles, soit en multipliant ou divisant les durées des périodes cycliquesn de façon à conserver seulement leurs proportions exactes; et ajouterons que certaines correspondances ont parfois aussi été interverties pour des motifs similaires.” (p. 21)
La durée de Manvantara est 4320. Celles des quatre Yugas seront:
ð 1728;
ð 1296;
ð 864;
ð 432. Mais on ne sait pas exactment ce que les chiffres représentent.
4320 = 360 x 12
La base principale des périodes cosmiques est la durée de 25920 ans, la période astronomique de la précession des équinoxes. Le déplacement des points équinoxiaux est d’un degré en 72 ans. „Ce nombre 72 est précisément un sous-multiple de 4320 = 72 x 60, et 4320 est à son tour un sous-multiple de 25920 = 4320 x 6; le fait qu’on retrouve pour la précession des équinoxes les nombres liés à la division du cercle est d’ailleurs encore une preuve du caractère véritablement naturel de cette dernière; mais la question qui se pose est maintenant celle-ci: quel multiple ou sous-multiple de la période astronomique dont il s’agit correpond réellement à la durée du Manvantara?” (p. 22)
La période qui apparaît le plus fréquemment dans toutes les traditions est la moitié de celle de la précession des équinoxes: de 12000 à 13000 ans (la durée exacte étant de 12960 ans).
Chez les Chaldéens, la durée du règne de Xisuthros, qui est identique à Vaivaswata, le Manu de l’ère actuelle, est de 64800 ans, soit exactement cinq „grandes années”.
Le nombre 5 est celui des bhûtas, ou éléments du monde sensible.
„D’autre part, les cinq «grandes années» seront naturellement réparties de façon inégale, mais suivant des rapports simples, dans les quatre Yugas: le Krita-Yuga en contiendra 2, le Trêtâ-Yuga 1 et ½, le Dwâpara-Yuga 1, et le Kali-Yuga ½; ces nombres sont d’ailleurs, bien entendu la moitié de ceux que nous avions précédemment en représentant par 10 la durée du Manvantara. Evaluées en années ordinaires, ces mêmes durées des quatre Yugas seront respectivement de 25920, 19440, 12960 et 6480 ans, formant le total de 64800 ans; et l’on reconnaîtra que ces chiffres se tiennent au moins dans des limites parfaitement vraisemblables, pouvant fort bien correspondre à l’ancienneté réelle de la présente humanité terrestre.” (p. 24)
Nous savons précisément que nous somme dans le Kali-Yuga, encore dans une phase assez avancée. Certaines descriptions très frappantes existent dans Purânas.

Compte rendu. Mircea Eliade: Le mythe de l’éternel retour. Archétypes et répétition. (Gallimard, Paris)
Le titre fait penser à plusieurs confusions modernes:
í celle de l’éternité avec la durée indéfinie;
í celle d’une répétition impossible, et nettement contraire à la véritable notion traditionnelle des cycles, suivant laquelle il y a seulement correspondance et non pas identité;
Ce que M. Eliade entend par „répétition” n’est pas autre chose que la reproduction ou plutôt l’imitation rituelle de «ce qui fut fait au commencement».
Eliade parle d’«archétypes des activités profanes», alors que précidément, tant qu’une civilisation garde un caractère intégralement traditionnel, il n’y a pas d’activités profanes.
„Ce qui est regrettable, c’est que, pour tout cela, on s’estime obligé de parler de «croyances», alors qu’il s’agit de l’application de connaissances très réelles, et de sciences traditionnelles qui ont une tout autre valeur que les sciences profanes; et pourquoi faut-il aussi, par une autre concession aux préjugés modernes, s’excuser da’voir «évité toute interorétation sociologique ou ethnographique», alors que nous ne saurions au contraire trop louer l’auteur de cette abstention, surtout quand nous nous rappelons à quel point d’autres travaux sont gâtés par de semblables interprétations?” (p. 27)
Les considérations finales, sur la «terreur de l’histoire», semblent trop inspirées par des préoccupations d’«actualité».

Gaston Georgel: Les Rythmes dans l’Histoire (Chez l’auteur, Belfort)
Un essai d’application des cycles cosmiques à l’histoire des peuples, aux phases de croissance et de décadence des civilisations.
Les données traditionnelles sont insufisantes, certaines même douteuses. La terminologie trahit des méprises et des confusions.
Des chiffres fantaisistes sont indiquées pour la chronologie des anciennes civilisations.
„[…] nous ne pensons pas qu’il soit possible d’établir d’établir un «synchronisme» général, car, pour des peuples différents, le point de départ doit être également différent; et, de plus, les civilisations diverses ne se succèdent pas simplement, elles coexistent aussi, comme on peut le constater encore actuellement.” (p. 29)
Aucune tradition n’a encouragé les calculs concernant le point de départ et la durée des cycles, et c’est pour y faire obstacle dans la mesure du possible que certains côtés de la doctrine des cycles ont toujours été enveloppés d’obscurité.

Gaston Georgel: Les Rythmes dans l’Histoire (Editions „Servir”, Besançon)
L’ouvrage a été modifié et approfondi selon les indications de Guénon.
Le livre, ainsi amélioré, est fort digne d’intérêt.

II.
Atlantide et Hyperborée
Il existe des scientifiques (Paul Le Cour, Herman Writh) qui parlent, à tort, d’une Atlantide hyperboréenne.
Selon certaines données traditionnelles, l’inclinaison du globe terrestre fait partie de la „chute” de l’homme. A l’origine elle n’aurait pas existé.
L’origine des traditions est polaire, donc ni occidentale ni orientale.
Excellent ouvrage sur l’origine polaire de la tradition, dans la lumière védique: B. G. Tilak, The Arctic Home in the Veda. „La terre où le soleil faisait le tour de l’horizon sans se coucher devait être en effet située bien près du pôle, sinon au pôle même; il est dit aussi que, plus tard, les représentants de la tradition se transportèrent en une région où le jour le plus long était double du jour le plus court, mais ceci se rapporte déjà à une phase ultérieure, qui, géographiquement, n’a évidemment plus rien à voir avec l’Hyperborée.” (p. 37)
Les Druides étaient les possesseurs d’une tradition dont une part notable était incontestablement de provenance hyperboréenne.
Le terme „Hyperborée” est consacré par les Grecs classiques. „En effet, il suffirait en réalité de dire «Borée», mot strictement équivalent au sanscrit Varâha, ou plutôt, quand il s’agit d’une terre, à son dérivé féminin Vârâhî: c’est la «terre du sanglier», qui devint aussi la «terre de l’ours» à une certaine époque, pendant la période de prédominance des Kshatriyas à laquelle mit fin Parashu-Râma.” (p. 40)

Place de la tradition atlantéenne dans le Manvantara
La Tradition primordiale, d’origine polaire au sens littéral du mot, a le point de départ dans celui du présent Manvantara. La tradition dérivée et secondaire fut la tradition atlantéenne.
La Tula atlanté, nom conservé dans l’Amérique centrale par les Toltèques, a été le siège d’un pouvoir spirituel qui était comme une émanation de celui de la Tula hyperboréenne. Comme le nom de Tula désigne la Balance, sa double application est en rapport étroit avec le transfert de cette même désignation de la constellation polaire de la Grande Ourse au signe zodiacal qui porte le nom de la Balance.
A la tradition atlantéenne il faut rapporter le transfert du sapta-riksha (la demeure symbolique des sept Rishis), à une certaine époque, de la même Grande Ourse aux Pléiades, constellation également formée de sept étoiles, mais de situation zodiacale; ce qui ne laisse aucun doute à cet égard, c’est que les Pléiades étaient dites filles d’Atlas et, comme telles, appelées aussi Atlantides.
L’Hyperborée correspond au Nord, et l’Atlantide à l’Occident.
„Le point de départ que l’on peut appeler normal, comme étant directement en conformité avec la Tradition primordiale, est le solstice d’hiver; le fait de commencer l’année à l’un des équinoxes indique le rattachement à une tradition secondaire, telle que la tradition atlantéenne.” (p. 48)
La tradition atlantéenne appartient à la seconde moitié du présent Manvantara.
„Nous pensons que la durée de la civilisation atlantéenne dut être égale à une «grande année» entendue au sens de la demi-période de précession des équinoxes; quant au cataclysme qui y mit fin, certaines données concordantes semblent indiquer qu’il eut lieu sept mille deux cent ans avant l’année 720 du Kali-Yuga, année qui est elle-même le point de départ d’une ère connue, mais dont ceux qui l’emploient encore actuellement ne semblent plus savoir l’origine ni la signification.” (p. 48)
L’héritage atlantéen peut être trouvé dans la tradition hébraïque, qui conçoit le monde comme créé à l’équinoxe d’automne (le premier jour du mois de Thishri), et peut-être est-ce là aussi la raison la plus immédiate de l’énonciation du soir (ereb) avant le matin (boqer) dans le récit des jours de la Genèse. Chez les Arabes également, l’usage est de compter les heures du jour à partir du maghreb, le coucher du soleil.
La signification du nom d’Adam est „rouge”, la tradition atlantéenne étant précisément celle de la race rouge.
Il semble que le déluge biblique correspond au cataclysme où disparut Atlantide. Il ne doit pas être mis en correspondance avec Satyavrata, déluge issu directement de la Tradition primordiale, qui a précédé le début de notre Manvantara.
„[…] il semble bien que le cycle atlantéen ait été pris comme base dans la tradition hébraïque, que la transmission se soit faite d’ailleurs par l’intermédiaire des Egyptiens, ce qui tout au moins n’a rien d’invraisemblable, ou par tout autre moyen.” (p. 50)
„[…] il semble particulièrement difficile de déterminer comment se fit la jonction du courant venu de l’Occident, après la disparition de l’Atlantide, avec un autre courant descendu du Nord et procédant directement de la Tradition primordiale, jonction dont devait résulter la constitution des différentes formes traditionnelles propres à la dernière partie du Manvantara.” (p. 50)
Il nous manque les informations précieuses quant aux traditions céltique, chaldéenne et égyptienne. Les reconstructions archéologiques ne peuvent pas remplacer les données offertes par des traditions vivantes, les seules qui comptent.
„On ne saurait être trop prudent quand il s’agit de civilisations entièrement disparues, et ce ne sont certes pas les tentatives de reconstitution auxquelles se livrent les archéologues profanes qui sont susceptibles d’éclaircir la question; mais il n’est pas moins vrai que beaucoup de vestiges d’un passé oublié sortent de terre à notre époque, et ce ne peut être sans raison. Sans risquer la moindre prédiction sur ce qui pourra résulter de ces découvertes, dont ceux qui les font sont généralement incapables de soupçonner la portée possible, il faut certainement voir là un «signe des temps»: tout ne doit-il pas se retrouver à la fin du Manvantara, pour servir de point de départ à l’élaboration du cycle futur?” (p. 50-51)

III.
Quelques remarques sur le nom d’Adam
La signification littérale du nom d’Adam est «rouge».
Selon une autre interprétation, Adam signifiérait „tiré de la terre” (adamah), mais on peut se poser le problème s’il ne vient pas de „dam” (sang). Mais l’opposition n’est que purement extérieure, étant donné que tous ces mots n’ont en réalité qu’une seule et même racine verbale: adam, qui signifie „être rouge”. La terre en général est erets. L’élément terre est iabashah. Adam est l’argile rouge – c’est pourquoi le travail du potier a été souvent pris pour symbole de la production des êtres manifestés à partir de la substance primordiale indifférenciée.
Dans le symbolisme hermétique la terre rouge a une importance spéciale, celle d’une figure de la „matière première”.
Si l’on rapporte ce nom d’Adam à la tradition de la race rouge, celle-ci est en correspondance avec la terre parmi les éléments, comme avec l’Occident parmi les points cardinaux.
Le mot dam est dérivé d’adam. Le sang est le support de la vitalité animale proprement dite.
La couleur rouge est, dans le symbolisme hermétique, celle du règne animal, tout comme la couleur verte est celle du règne végétal, et la couleur blanche celle du règne minéral.
„[…] c’est la race noire qui est en correspondance avec l’élément feu, comme elle l’est avec le Sud parmi les points cardinaux.” (p. 57)
Parmi les dérivés de la racine adam il existe aussi le mot edom, qui signifie „roux”. Edom est un surnom d’Esaü, d’où le nom d’Edomites, donné à ses descendants, et celui d’Idumée au pays qu’ils habitaient. „Ceci nous rappelle les «sept rois d’Edom» dont il est question dans le Zohar, et l’étroite ressemblance d’Edom avec Adam peut être une des raisons pour lesquelles ce nom est pris ici pour désigner les humanités disparues, c’est-à-dire celles des précédents Manvantaras.” (p. 58)
Hadith: „Avant l’Adam que nous connaissons, Dieu créa cent mille Adam.” – une affirmation aussi nette que possible de la multiplicité des périodes cycliques et des humanités correspondantes.
Le sang constitue un des liens de l’organisme corporel avec l’état subtil de l’être vivant, lequel est proprement l’âme (nephesh haiah de la Genèse).
„[…] comme le feu est, quant à ses qualités propres, polarisé en lumière et chaleur, l’état subtil est lié à l’état corporel de deux façons différentes et complémentaires, par le sang quant à la qualité calorique, et par le système nerveux quant à la qualité lumineuse.” (p. 59)
Quant au feu, la lumière représente l’aspect supérieur, et la chaleur l’aspect inférieur.
„Par suite, on peut dire que le sang est en rapport direct avec le côté inférieur de l’état subtil; et de là vient l’interdiction du sang comme nourriture, son absorption entraînant celle de ce qu’il y a de plus grossier dans la vitalité animale, et qui, s’assimilant et se mêlant intimement aux éléments psychiques de l’homme, peut effectivement amener de fort graves conséquences. De là aussi l’emploi fréquent du sang dans les pratiques de magie, voire de sorcellerie (comme attirant les entités «infernales» par conformité de nature); mais, d’autre part, ceci est aussi susceptible, dans certaines conditions, d’une transposition dans un ordre supérieur, d’où les rites, soit religieux, soit même initiatique (comme le «taurobole» mithriaque), impliquant des sacrifices animaux […].” (p. 60)

Qabbalah
Qabbalah en hébreu signifie „tradition”. Il désigne la tradition ésotérique et initiatique. Le Talmud ne se rattache pas à la Kaballe, il représente la tradition purement éxotérique, religieuse et légale.
L’hébreu et l’arabe, qui ont la plupart de leurs racines communes, peuvent très souvent s’eclairer l’une par l’autre.
La racine QBL signifie essentiellement le rapport de deux choses qui sont placées l’une en face de l’autre – d’où certaines connotations comme celle de rencontre ou celle d’opposition. De ce rapport résulte l’idée d’un passage de l’un à l’autre, d’où des idées comme celles de recevoir, d’accueillir, d’accepter, exprimées dans les deux langues par le verbe qabal.
Qabbalah est „ce qui est reçu” (ou transmis, en latin traditum).
La préposition qabal en hébreu et qabl en arabe signifie „devant” (en face, dans l’espace) et „avant” (dans le temps).
Mustaqbal (ar.) – ce au-devant de quoi l’on va.
Istaqbal (ar.) – aller au devant.
La racine QDM, commune à l’hébreu et à l’arabe, signifie l’idée de „précéder” (qadam), d’où tout ce qui se réfère à une autorité temporelle ou à une priorité d’ordre quelconque.
Les mots qedem (hébr.) et qidm ou qidam (ar.) signifient les sens d’origine et d’antiquité.
Taqaddum (ar.) signifie primauté, préséance, mais aussi marche, avance ou progression.
Qadmôn (hébr.), qadîm (ar.), signifient „ancien” dans l’usage courant, mais, lorsqu’ils sont rapportés au domaine des principes, doivent être traduits par «primordial».
El insânul-qadîm, c’est-à-dire l’«Homme primordial» est, en arabe, une des désignations de l’«Homme universel» (synonyme d’El-insânul-kâmil, qui est littéralement l’«Homme parfait» ou total); c’est exactement l’Adam Qadmôn hébraïque.
Les dérivés de la racine QDM servent aussi à désigner l’Orient, le point de départ de la marche diurne du soleil. Qedem signifie aussi „Orient”, et qadmôn „oriental”.
„Lorsqu’on se tourne vers le soleil levant comme nous venons de le dire, le Sud est désigné comme le «côté de la droite» (yamîn ou yaman; cf. le sanscrit dakshina qui a le même sens), et le Nord comme le «côté de la gauche» (shemôl en hébreu, shimâl en arabe); mais il arrive aussi que l’orientation est prise en se tournant vers le soleil au méridien, et alors le point qu’on a devant soi n’est plus l’Orient, mais le Sud: c’est ainsi que, en arabe, le côté du Sud a encore, entre autre dénominations, celle de qiblah, et l’adjectif qibli signifie „méridional”. Ces derniers termes nous ramènent à la racine QBL; et l’on sait que le même mot qiblah désigne aussi, dans l’Islam, l’orientation rituelle; c’est, dans tous les cas, la direction qu’on a devant soi; et ce qui est encore assez curieux, c’est que l’orthographe de ce mot qiblah est exactement identique à celle de l’hébreu qabbalah.” (p. 65)
Toute tradition est conditionnée par une transmission régulière et ininterrompue. Cette transmission est la „chaîne” (shelsheleth en hébreu, silsilah en arabe).

Kabbale et science des nombres
„Nous avons souvent insisté sur le fait que les «sciences sacrées» appartenant à une forme traditionnelle donnée en font réellement partie intégrante, tout au moins à titre d’éléments secondaires et subordonés, bien loin de ne représenter que des sortes d’adjonctions adventices qui s’y seraient rattachées plus ou moins artificiellement.” (p. 67)
Il existe de nous jours une tendance à ne pas tenir compte des sciences sacrées, parce qu’elles ne sont pas réductibles au niveau de „philosophies” ou de „mysticismes” – les seuls qui conviennent aux modernes.
Parfois, certaines sciences traditionnelles jouent un rôle plus important que l’on soupçonne – c’est le cas de la „science des nombres” de la Kabbale hébraïque, qui s’identifie en grande partie avec la „science des lettres” de l’ésotérisme islamique.
Il est de mode dans les cercles académiques de rattacher la Kaballe hébraïque au néo-platonisme grec – parce qu’il existe un principe conformément auquel tout vient des Grecs. Cette idée est entièrement fausse, d’abord parce que l’esprit judaïque n’a jamais été ouvert vers les emprunts, à cause de son „particularisme”, et ensuite parce que le néo-platonisme, en dépit de certaines idées esotériques, est une doctrine purement exotérique.
Il existe aussi une prétention formulée sur une soi-disante origine grecque de l’ésotérisme islamique; la philosophie seule, chez les Arabes, est d’origine grecque, comme l’est d’ailleurs, où qu’on le rencontre, tout ce à quoi peut s’appliquer proprement ce nom de «philosophie» (en arabe falsafah); mais ici ce n’est plus du tout de philosophie qu’il s’agit.
Evidemment, une science traditionnelle des nombres a existé chez les Grecs, elle a été la base du Pythagorisme, qui n’était pas une simple philosophie. C’est la base de la théorie cosmologique de Platon, telle qu’elle a été exposée en Timée, et aussi de sa „théorie des idées” qui n’est qu’une transposition des conceptions pythagoriciennes sur les nombres envisagés comme principes des choses.
„[…] nous sommes bien en présence de deux doctrines initiatiques qui donnent pareillement une importance capitale à la science des nombres; mais cette science se trouve présentée, de part et d’autre, sous des formes radicalement différentes.” (p. 70-71)
„[…] il est parfaitement normal qu’une même science se rencontre dans des traditions diverses, car la vérité, dans quelque domaine que ce soit, ne saurait être le monopole d’une seule forme traditionnelle à l’exclusion des autres […]” (p. 71)
„[…] des mêmes principes, on devait naturellement tirer les mêmes conséquences, quelle que soit d’ailleurs la façon spéciale dont on les aura exprimées ici ou là (sous la réserve, bien entendu, de certains modes symboliques d’expression qui, étant partout les mêmes, doivent être regardés comme remontant jusqu’à la Tradition primordiale).” (p. 72)
Là où il existe des ressemblances entre deux traditions, cela s’expplique moins par des „emprunts” que par des „affinités” dues à un certain ensemble de conditions communes et semblables (race, type de langage, mode d’existence etc.).
Il existe une théorie qui considère que la tradition de l’Egypte antique est à la base de la Kabbale et du Pythagorisme. Même si en principe cela pourrait être vrai, il est difficile de connaître des détails concernant des traditions disparues depuis des milliers d’années.
Il semble bien que le Pythagorisme a été la continuation de quelque chose qui préexistait en Grèce même: l’Orphisme.
Dans le Pythagorisme, la science des nombres apparaît liée à celle des formes géométriques. Platon aussi est entièrement pythagoricien. La mentalité hellénique est liée surtout à la considération des formes visuelles. Parmi toutes les sciences mathématiques, les Grecs avaient développé la géométrie, pendant que l’algèbre est d’origine indienne, et ne fut introduite en Occident que beaucoup plus tard, par l’intermédiaire des Arabes, qui lui donnèrent le nom qu’elle a toujours gardé (el-jabr).
Le Dieu „géomètre” de Pythagore et de Platon est Apollon.
Dans la Kabbale la science des nombres ne se présente nullement comme rattachée au symbolisme géométrique, car ce symbolisme ne pouvait convenir à des peuples nomades comme le furent essentiellement à l’origine les Hébreux et les Arabes. Il existe par contre une union étroite, identification sous bien des rapports, de la science des nombres avec celle des lettres, en raison des correspondances numériques de celles-ci.
Bien que chez les Grecs les lettres ont une valeur numérique (qui est d’ailleurs la même que dans les alphabets hébreu et arabe pour celles qui y ont leur équivalent) ce symbolisme n’a jamais fait véritablement corps avec la langue même. Au contraire, dans les langues telles que l’hébreu et l’arabe, la signification des mots est inséparable du symbolisme littéral, et il serait impossible d’en donner une interprétation complète, quant à leur sens le plus profond, sans tenir compte de la valeur numérique des lettres qui les composent. Les rapports existant entre des mots numériquement équivalents et les substitutions auxquelles ils donnent lieu parfois sont, à cet égard, un exemple particulièrement net.
„[…] si nous envisageons la science des nombres chez les Grecs et chez les Hébreux, nous la voyons revêtue de deux formes très différentes, et appuyée d’une part sur un symbolisme géométrique, de l’autre sur un symbolisme littéral.” (p. 79)
„En outre, l’hypothèse même d’une origine commune immédiate doit être également écartée, car nous voyons la tradition dont cette science fait partie intégrante remonter, d’une part, à une source «apolinienne», c’est-à-dire directement hyperboréenne, et, de l’autre, à une source «abrahamique», qui se rattache vraisemblablement surtout elle-même (comme le suggèrent d’ailleurs les noms mêmes des Hébreux et des Arabes) au courant traditionnel venu de l’«île perdue de l’Occident».” (p. 80)

«La Kabbale juive»
Compte rendu paru dans la revue Ignis, 1925, p. 116, traduit de l’italien par Gabriella Pirinoli.
Un certain ouvrage sur ce sujet élaboré par Adolphe Frank „malgré sa réputation, montrait surtout à quel point son auteur, imbu des préjugés universitaires et de plus complètement ignorant de l’hébreu, était incapable de comprendre le sujet qu’il s’était efforcé de traiter” (p. 81)
Un autre ouvrage „aussi indigeste que fantaisiste” comme celui de Papus ne vaut pas la peine d’être lu.
Le livre récensé est celle de Paul Vulliaud, La Kabbale juive: histoire et doctrine, 2 vol. in 8o de 520 et 460 p. (E. Nourry, Paris, 1923). Le contenu du livre est loin d’être sans défaut.
Le livre est placé du point de vue de la pure et simple érudition.
„[…] ce parti pris de considérer une doctrine du point de vue «profane» c’est-à-dire «de l’extérieur», nous semble exclure toute possibilité d’une compréhension profonde.” (p. 83)
Certaines critiques sont bien fondées, mais celles qui ciblent Fabre d’Olivet sont contestables. La transcription des mots hébraïques est faite avec un manque d’unifformité déplaisant.
„En effet, s’agissant de peuples comme les anciens Egyptiens et les Assyriens, qui ont disparu sans laisser de successeurs légitimes, nous n’avons évidemment aucun moyen de contrôle direct, et il est bien permis d’éprouver un certains scepticisme quant à la valeur de certaines reconstitutions fragmentaires et hypothétiques; mais au contraire pour l’Inde ou la Chine, dont les civilisations se sont continuées jusqu’à nous et demeurent toujours vivantes, il est parfaitement possible de savoir à quoi s’en tenir; ce qui importe ce n’est pas tant ce que disent les indianistes, mais ce que pensent les Hindous eux-mêmes.” (pp. 87-88)
„[…] quand donc comprendra-t-on que les dénominations qu’ont inventées les systèmes de la philosophie moderne ne sont applicables qu’à ceux-ci exclusivement?” (p. 93)
„Pour nous la Kabbale est beaucoup plus une métaphysique qu’une philosophie, et elle est bien plus initiatique que mystique […].” (p. 93)
Dans son sens le plus général, la Shekinah est la «présence réelle» de la Divinité.
Shekinah a deux aspects: un intérieur et un autre extérieur. Il existe dans la théologie chrétienne une phrase qui fait allusion à ces deux aspects: Gloria in excelsis Deo, et in terra Pax hominibus bonae voluntatis. Gloria est l’aspect intérieur et Pax est l’aspect extérieur.
Le mot arabe Sakinah (identique au mot hébreu) se traduit par „Grande Paix”, il est aussi l’équivalent exact de Pax Profunda des Rose-Croix.
L’idée centrale du Jubilée est le retour de toutes les choses à leur état primordial.
Pardes est le centre du monde, tout comme le cœur est le centre de l’être (Brahma-pura dans la doctrine hindoue).
Le Metatron est le pôle céleste, qui a son reglet dans le pôle terrestre (c’est pourquoi l’on dit que Metatron lui-même fut l’instructeur de Moïse).

Le Siphra di-Tzeniutha
Le Livre du Secret, une traduction de Paul Vulliaud.
Paul Vulliaud dit que l’Evangile de saint Jean et l’Apocalypse s’adressent à des initiés, et qu’il est impossible d’aborder correctement la traduction du Zohar sans posséder une initiation dans la Kabbale.
Sôd (hébr.) – secret.
Sirr (ar.) – secret.

Marcel Burlard: Le Scorpion, symbole du peuple juif dans l’art religieux des XIVe, XVe, XVIe siècles. (E. de Boccard, Paris)
C’est un étude, accompagné de reproductions, qui traite de la figuration du scorpion soit sur l’étendard de la Synagogue, soit dans la représentation de certaines scènes de la Passion.
L’interprétation du symbole donnée par l’auteur est celle de fausseté et perfidie. Mais il remarque à juste titre que le symbolisme, de „dogmatique” qu’il était précédémment, était devenu principalement „moral”, ce qui revient à dire qu’il était en train de dégénérer en simple „allégorie”, conséquence directe et inévitable de l’affaiblissement de l’esprit traditionnel.
Il existe une tradition qui dit que l’Antéchrist devrait être de descendance juive.

Sir Charles Marston: La Bible a dit vrai. Version française de Luce Clarence. (Librairie Plon, Paris)
Ce livre contient une critique de la „critique” biblique, faisant ressortir tout ce qu’il y a de partial dans ses méthodes et d’erroné dans ses conclusions.

IV
La Tradition hermétique
J. Evola: La Tradizione Ermetica nei suoi Simboli, nella sua Dottrina et nella sua „Ars Regia”, vol. in-8o, G. Laterza, Bari, 1931.
Guénon a des réserves quant à l’interprétation donnée au symbolisme hermétique.
Le mot „hérmétisme” indique qu’ils s’agit „d’une tradition d’origine égyptienne, revêtue par la suite d’une forme hellénisée, sans doute à l’époque alexandrine, et transmise sous cette forme, au moyen âge, à la fois au monde islamique et au monde chrétien.
Ce qui s’est maintenu sous le nom d’hermétisme ne constitue pas une doctrine traditionnelle complète. Il s’agit de connaissances d’ordre non pas métaphysique, mais cosmologique – ce dernier ne peut être que secondaire et contingent, une application de la doctrine à la connaissance du „monde intermédiaire”.
„Il serait intéressant, mais sans doute assez difficile, de rechercher comment cette partie de la tradition égyptienne a pu se trouver en quelque sorte isolée et se conserver d’une façon apparemment indépendante, puis s’incorporer à l’ésotérisme islamique et à l’ésotérisme chrétien du moyen âge (ce que n’aurait pu faire une doctrine complète, au point de devenir véritablement partie intégrante de l’un et de l’autre, et de lui fournir tout un symbolisme qui, par une transposition convenable, a pu même y servir parfois de véhicule à des vérités d’un ordre plus élevé).” (p. 122)
„[…] les sciences de cet ordre sont effectivement celles qui, dans toutes les civilisations traditionnelles ont été surtout l’apanage des Kshatriyas ou de leurs équivalents, tandis que la métaphysique pure était celui des Brâhmanes. C’est pourquoi, par un effet de la révolte des Kshatriyas contre l’autorité spirituelle des Brâhmanes, on a pu voir se constituer parfois des courants traditionnels incomplets, réduits à ces seules sciences séparées de leur principe, et même déviés dans le sens «naturaliste», par négation de la métaphysique et méconnaissance du caractère subordonné de la science «physique» […].” (p. 122)
Un point de vue contestable chez Evola: l’assimilation de l’hermétisme à la magie.
Dès que l’on parle de «magie», on pense à une science destinée à produire des phénomènes plus ou moins extraordinaires, notamment mais non exclusivement dans l’ordre sensible. Ce n’est alors que la plus inférieure de toutes les applications de la connaissance traditionnelle, la plus méprisée, dont l’exercice est abandonné à ceux que leurs limitations individuelles rendent incapables de développer d’autres possibilités.
Evola insiste sur la nature purement spirituelle et intérieure de la véritable alchimie, qui n’a absolument rien à voir avec les opérations matérielles d’une chimie quelconque. Les véritables alchimistes prennent les précurseurs des chimistes actuels pour des „souffleurs” et „brûleurs de charbon”. Dans le monde arabe également, l’alchimie matérielle a toujours été fort peu considérée, parfois même assimilée à une sorte de sorcellerie, tandis que l’alchimie spirituelle a été nommée Kimia es-saâdah – alchimie de la félicité.

Hermès
Le principal attribut de l’Hermès grec est le caducée. Le symbolisme du caducée se rapporte essentiellement et directement à ce qu’on peut appeler l’«alchimie humaine», et qui concerne les possibilités de l’état subtil, même si celles-ci ne doivent être prises que comme le moyen préparatoire d’une réalisation supérieure, comme le sont, dans la tradition hindoue, les pratiques équivalentes qui relèvent du Hatha-Yoga.
Il est dit dans les Rasâil Ikhwân es-Safâ: „le monde est un grand homme, et l’homme est un petit monde” (el-âlam insân kabir, wa el insân âlam çeghir).
Hermès concerne surtout le monde intermédiaire, où sont mises en œuvre des forces dont la nature duelle est très nettement figurée par les deux serpents du caducée.
Il existe un rapprochement entre Hermès et Buddha. La mère de Hermès s’appelait chez les Grecs et les Latins: Maïa, et la mère de Buddha Mâyâ-Dêvî. Il n’est pas arbitraire le fait que les Romans ont assimilé l’Odin scandinave, Woden ou Wotan, à Mercure. Ce qui est plus remarquable encore c’est que le même nom se trouve dans le Votan des anciennes traditions de l’Amérique centrale, qui a d’ailleurs les attributs d’Hermès, car il est Quetzalcohuatl, l’«oiseau-serpent» - l’union de ces deux animaux symboliques (correspondant respectivement aux deux éléments air et feu) est aussi figurée par les ailes et les serpents du caducée.
Le serpent est opposé ou associé à l’oiseau suivant qu’il est envisagé sous son aspect maléfique ou bénéfique.
„Nous ajouterons qu’une figure comme celle de l’aigle tenant un serpent dans ses serres (qui se rencontre précisément au Mexique) n’évoque pas exclusivement l’idée de l’antagonisme que représente, dans la tradition hindoue, le combat du Garuda contre le Nâga; il arrive, notamment dans le symbolisme héraldique, que le serpent est ici remplacé par l’épée (substitution particulièrement frappante quand celle-ci a la forme de l’épée flamboyante, qui est à rapprocher par ailleurs des foudres que tient l’aigle de Jupiter), et l’épée, dans sa signification la plus élevée, figure la Sagesse et la puissance du Verbe (voir par exemple Apocalypse, I, 16).” (p. 133)
„Il faudrait être aveugle pour ne pas voir, dans des faits de ce genre, une marque de l’unité foncière de toutes les doctrines traditionnelles; malheureusement, un tel aveuglement n’est que trop commun à notre époque où ceux qui savent vraiement lire les symboles ne sont plus qu’une infime minorité, et où, par contre, il ne se rencontre que trop de «profanes» qui se croient qualifiés pour interpréter la «science sacrée», qu’ils accommodent au gré de leur imagination plus ou moins désordonnée.” (p. 133)
Dans la tradition islamique, Seyidna Idris est identifié à la fois à Hermès et à Hénoch. A Seyidna Idris sont attribuées les sciences intermédiaires, parmi lesquelles figurent au premier rang l’alchimie et l’astrologie.
Ce n’est pas Seyidna Idris qui préside ainsi au ciel de Mercure, mais Seyidna Idris. Il ne s’agit pas d’un cas isolé dans les sciences traditionnelles, parce que dans l’angéologie hébraïque aussi Mikaël est l’ange du Soleil et Raphael est l’ange de Mercure.

Le Tombeau d’Hermès
„[…] le fait même que les Egyptiens actuels ne se préoccupent aucunement des recherches concernant cette civilisation disparue suffirait à montrer qu’il ne peut y avoir à cela, au point de vue qui nous intéresse, aucun bénéfice effectif; s’il en était autrement, en effet, il est bien évident qu’ils n’en auraient pas abandonné en quelque sorte le monopole à des étrangers, qui d’ailleurs n’en ont jamais fait rien de plus qu’une affaire de simple érudition.” (p. 138)
Entre l’Egypte antique et l’Egypte actuelle il n’y a qu’une coïncidence géographique, sans la moindre continuité historique.
Il est dit que la Grande Pyramide serait le tombeau de Seyidna Idris, autrement dit du prophète Hénoch. Etant donné que celui-ci a été enlevé vivant au Ciel, ce n’est pas le corps d’Idris qui fut enterré dans la Pyramide, mais sa science.
„[…] c’est que la science d’Idris est bien vraiment cachée dans la Pyramide, mais parce qu’elle se trouve incluse dans sa structure même, dans sa disposition extérieure et intérieure et dans ses proportions; et tout ce qu’il peut y avoir de valable dans les «découvertes» que les modernes ont faites ou cru faire à ce sujet ne représente en somme que quelques fragments infimes de cette antique science traditionnelle.” (p. 142)
La version arabe de l’origine des Pyramides attribue leur construction au roi antédiluvien Surid. Celui-ci, ayant été averti par un songe de l’imminence du Déluge, les fit édifier selon le plan des sages, et ordonna aux prêtres d’y déposer les secrets de leurs sciences et les préceptes de leur sagesse.
Selon une hypothèse partagée par Guénon, les pyramides ont été des lieux d’initiations.
Le ternaire des grands prophètes antédiluviens: Adam, Seth, Enoch.
A côté de la forme correcte, Hermes, dans la tradition arabe circule aussi Armis. Il est employé El-muthalleth bil-hikam, littéralement „triple par la sagesse”, ce qui équivaut à l’épithète grec Trismegistos.

Enel: Les Origines de la Genèse et l’enseignement des Temples de l’ancienne Egypte. Volume I, 1re et 2e parties. (Institut français d’Archéologie orientale, Le Caire).
Il existe dans cet ouvrage un louable souci de compréhension doctrinale, étranger dans la plupart des ouvrages égyptologiques, mais les vues exposées sont tout à fait hypothétiques.

Enel: A Message from the Sphinx. (Rider and Co, London)
L’auteur confond la magie avec la théurgie.
„Entre l’«évolutionnisme» antitraditionnel et l’acceptation des données traditionnelles, il faut nécessairement choisir, et tout compromis ne peut conduire qu’à d’insolubles contradictions.” (p. 153)
L’unité symbolique n’exclut pas la multiplicité des formes d’expression.
„[…] en réalité, même là où il peut y avoir une apparente similitude d’objet, le point de vue n’en est était pas moins totalement différent, et il y a toujours un véritable abîme entre les sciences traditionnelles et les sciences profanes.” (p. 155)

Xavier Guichard: Eleusis Alésia: Enquête sur les origines de la civilisation européenne. (Imprimerie F. Paillart, Abbeville)
L’auteur a étudié tous les lieux qui, non seulement en France, mais à travers toute l’Europe, portent un nom paraissant dérivé, parfois sous une forme assez altérée, de celui d’Alésia. Il a remarqué qu’il s „occupent des sites entourés par des cours d’eau plus ou moins importants qui les isolent en presqu’îles” et „ils possèdent tous une source minérale”.
Le sens primitif du nom „Alésia” est celui de lieux de rassemblement.
L’auteur a constaté que les lieux alésiens étaient régulièrement disposés sur certaines lignes rayonnant autour d’un centre et allant d’une extrémité à l’autre de l’Europe. Il a trouvé vingt-quatre de ces lignes, qu’il appelle „itinéraires alésiens”, qui convergent toutes au mont Poupet, près d’Alaise, dans le Doubs.
L’unité prototipe du stade grec, du mille romain et de la lieue gauloise est égale à la sixième partie d’un degré, d’où il résulte que les hommes qui en avaient fixé la longueur devaient connaître avec précision les véritables dimensions de la sphère terrestre.

Noël de la Houssaye: Les Bronzes italiotes archaïques et leur symbolique. (Editions du Trident, Paris).
L’étude débute par des considérations sur les origines de la monnaie dans le bassin de la Méditérranée.
L’auteur dit que la monnaie était pour les Anciens une chose sacrée, contrairement à la conception tout profane de nos jours.
L’idée du rapprochement entre l’Enée et l’Atlantide est complètement fausse.

Noël de la Houssaye: Le Phœnix, poème symbolique. (Editions du Trident, Paris).
Simple bêtises.

Lettres d’Humanité, tome III.
Une curieuse étude de M. Paul Maury: „Le Secret de Virgile et l’architecture des Bucoliques”. L’auteur a découvert une véritable „architecture”, presque aussi étonnante que celle de la Divine Comédie.

Georges Dumézil: L’Héritage indo-européen à Rome. (Gallimard, Paris).
Même parti d’un point de vue purement profane, il lui est arrivé de rencontré dans ses recherches certaines données traditionnelles, dont il obtient des déductions qui ne manquent pas d’intérêt.
Il cherche à réduire trop les choses au niveau purement social.


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13 février 2005

Marie-Hélène Dassa, Lire Guénon entre les lignes...

Entretien avec Marie-Hélène Dassa

Marie-Hélène Dassa a découvert très jeune les ouvrages de René Guénon qui l'ont profondément marquée et qui l'ont orientée très naturellement vers la voie du soufisme. Elle évoque pour nous quelques clés qui permettent d'aborder cette œuvre afin d'en tirer toute sa substance.

J.L.G. - Comment avez-vous connu l'oeuvre de Guénon ?

M.H.D. - J'ai abordé l'œuvre de Guénon vers la fin des années 70, à l'âge de 18 ans, sur les conseils de mon frère aîné. J'ai lu tout d'abord Le règne de la quantité et les signes des temps, puis La crise du monde moderne. Cet éclairage sur le monde m'a paru d'emblée limpide, comme un vent de vérité sans concession. C'était vraiment " La référence ". A cette époque, Guénon était pour moi le seul auteur français qui traduisait le point de vue et la réalité de la doctrine traditionnelle dans son expression la plus scrupuleuse et la plus universelle.

J.L.G. - Comment cette œuvre a-t-elle pris place dans votre cheminement ?

M.H.D. - Les lectures et surtout les relectures de la plupart des livres de Guénon m'ont permis tout d'abord de saisir sur un plan théorique les fondements de toute quête spirituelle authentique. J'ai surtout eu la chance que ces lectures soient prolongées par une rencontre bouleversante : celle d'un musulman issu d'une longue lignée de soufis du Caucase, Nadjm oud-Dine Bammate, qui avait reçu de son père "Le symbolisme de la croix" alors qu'il n'avait que 9 ans. A l'âge de 25 ans, il connaissait très bien les écrits de Guénon et il devint pendant plusieurs mois son pensionnaire lorsqu'il habitait au Caire. Ce qu'il découvrit lorsqu'il fut à ses côtés, c'était la simplicité de l'homme au quotidien : il voyait Guénon plaisanter, rire des histoires de l'Almanach Vermot, se chamailler avec son éditeur Paul Chacornac, jouer avec les chats, importer ses Gauloises de France. Cependant, au moment d'écrire, Guénon était comme " traversé " par la Tradition et toute trace de son individualité alors s'effaçait.

J.L.G. - En quoi la rencontre d'un proche de Guénon vous a-t-elle aidée ?

M.H.D. - Peut-être qu'on ne relit pas René Guénon de la même manière après avoir entendu le témoignage d'un de ses intimes. Les ouvrages de Guénon sont en tel décalage avec la mentalité commune en Occident qu'il est souvent difficile pour un lecteur occidental isolé de faire la part des choses et de se situer au sein de cette dimension nouvelle qui s'ouvre à lui. Par exemple, l'attachement à un formalisme peut se traduire chez le lecteur par un comportement inquisiteur et intransigeant. De même, la notion d'" élite spirituelle " qu'utilisait Guénon et dont se prévalaient certains, n'est pas toujours comprise comme elle le devrait. Par contre, quand on a accès à une lecture au second degré de l'œuvre écrite, en la rattachant à une expérience spirituelle authentique, on lit alors Guénon entre les lignes et non plus littéralement.

J.L.G. - N'est-ce pas étonnant qu'une œuvre authentique comme celle de Guénon comporte des " dangers " pour le lecteur ?

M.H.D. - Généralement, dans les sociétés traditionnelles, l'enseignement initiatique est avant tout oral et direct. Or, en Occident, à l'époque où vivait Guénon, ce type de transmission avait disparu et seule une approche par l'écrit était alors en mesure de toucher les personnes qui avaient une prédisposition pour aller plus loin sur le plan spirituel, et de les aider dans leur quête. Cependant, la forme écrite provoque une distance par rapport aux notions développées, et, s'il n'est pas guidé à temps, le lecteur peut en arriver à un renversement de l'intention originelle de l'auteur. En effet, l'écrit fixe, coagule ce qui est fluide et subtil, et l'essentiel ne se laisse pas enfermer dans les mots. Les écrits de René Guénon peuvent devenir verbiage si on ne les lit pas entre les lignes.

J.L.G. - Pouvez-vous préciser ce que vous entendez par "lire entre les lignes" ?

M.H.D. - Il s'agit de redonner vie à l'intention de l'auteur et de ne pas aborder les écrits de Guénon selon une approche qui est réduite à l'étroitesse du mental. René Guénon ne sera jamais pour moi une référence figée, son œuvre est vivante, comme la Tradition. N'oublions pas que " le silence qui suit Mozart c'est encore du Mozart ". C'est à dire que toute cette sculpture de l'espace sonore déployée par le compositeur sert à amener l'auditeur jusqu'à l'origine des sons et à lui faire ressentir l'harmonie. On retrouve cet art dans le comportement des maîtres spirituels musulmans qui édifient par l'exemple et privilégient l'enseignement oral, le conte, l'apologue, le croc en jambe spirituel. De même que la calligraphie arabe dissimule sa géométrie rigoureuse derrière la fantaisie des formes, ici l'ascétisme et la rigueur sont en arrière plan, invisibles derrière la courtoisie spirituelle, la douceur, l'humour.

J.L.G. - Existe-t-il un parallèle entre les écrits de Guénon et l'exemple des maîtres spirituels que vous avez rencontrés ?

M.H.D. - En fait, les écrits de René Guénon sont la traduction, pour notre époque, de ce qui est contenu dans l'enseignement des maîtres spirituels des grandes Traditions de l'Humanité derrière le voile des apparences. Cependant, c'est bien le contact avec un maître spirituel vivant qui redonne son souffle à cette traduction écrite de la Tradition, car c'est lui seul qui peut progressivement amener le lecteur, devenu disciple, à l'essentiel.

Propos recueillis par J.-L. Girotto.


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12 février 2005

Martin Lings, René Guénon

The following is a transcript of a lecture given in the autumn of 1994 at the Prince of Wales Institute in London and sponsored by the Temenos Academy.

As regards the early part of the life of René Guénon our knowledge is very limited because of his extreme reticence. His objectivity, which is one aspect of his greatness, made him realize the evils of subjectivism and individualism in the modern world, and impelled him perhaps too far in the opposite direction; he shrank at any rate from speaking about himself. Since his death book after book has been written about him and the authors have no doubt felt often extremely frustrated at being unable to find out various things and as a result, book after book contains factual errors.

What we do know is that he was born at Blois in France in 1886, that he was the son of an architect; he had a traditional Catholic upbringing and at school he excelled in philosophy and mathematics. But at the age of 21 he was already in Paris, in the world of occultism, which was in full ferment at that time, about 1906-08. And the dangers of that world were perhaps counteracted for him by the fact that it was more open to wider perspectives. It seems to be about this time, in Paris, that he came in contact with some Hindus of the Advaita Vedanta school, one of whom initiated him into their own Shivaite line of spirituality. We have no details of time or place and he seems never to have spoken about these Hindus nor does he seem to have had further contact with them after one or two years. But what he learned from them is in his books and his meeting with them was clearly providential. His contact with them must have been extremely intense while it lasted. His books are just what was and is needed as antidote to the crisis of the modern world.

By the time he was nearly 30, his phenomenal intelligence had enabled him to see exactly what was wrong with the modern West, and that same intelligence had dug him out of it altogether. I myself remember that world in which and for which Guénon wrote his earliest books, in the first decade after the First World War, a monstrous world made impenetrable by euphoria: the First World War had been the war to end war. Now there would never be another war; and science had proved that man was descended from the ape, that is, he had progressed from apehood, and now this progress would continue with nothing to impede it; everything would get better and better and better. I was at school at that time and I remember being taught these things with just one hour a week being taught the opposite in religious lessons. But religion in the modern world had long before then been pushed into a corner. From its corner it protested against this euphoria, but to no avail.

Today the situation is considerably worse and considerably better. It is worse because human beings have degenerated still further. One sees far more bad faces than one did in the 20s, if I may say so, at least, that is my impression. It is better because there is no euphoria at all. The edifice of the modern world is falling into ruin. Great cracks are appearing everywhere through which it can be penetrated as it could not be before. But it is again worse because the Church, anxious not to be behind the times, has become the accomplice of modernity.

But to return to the world of the 20s, I remember a politician proclaiming, as who would dare to do today, "We are now in the glorious morning of the world." And at this same time, Guénon wrote of this wonderful world, "It is as if an organism with its head cut off were to go on living a life which was both intense and disordered." (from East and West first published in 1924).

Guénon seems to have had no further contact with the Hindus and no doubt they had returned to India. Meantime, he had been initiated into a Sufi order which was to be his spiritual home for the rest of his life. Among the ills which he saw all around him he was very much preoccupied with the general anti-religious prejudice which was particularly rife among the French so-called intelligentsia. He was sure that some of these people were nonetheless virtually intelligent and would be capable of responding to the truth if it were clearly set before them. This anti-religious prejudice arose because the representatives of religion had gradually become less and less intelligent and more and more centered on sentimental considerations. In the Catholic Church especially, where the division of the community into clergy and laity was always stressed, a lay figure had to rely on the Church, it was not his business to think about spiritual things. Intelligent laymen would ask questions of priests who would not be able to answer these questions and who would take refuge in the idea that intelligence and pride were very closely connected. And so it is not difficult to see how this very anti-religious prejudice came into being especially in France.

Now Guénon put himself the question: Since these people have rejected Christianity would they be able to accept the truth when expressed in the Islamic terms of Sufism, which are closely related to Christian terms in many respects? He decided that they would not, that they would say that this is another religion; we have had enough of religion. However Hinduism, the oldest living religion, is on the surface very different from both Christianity and Islam, and so he decided to confront the Western world with the truth on the basis of Hinduism. It was to this end that he wrote his general Introduction to the Study of Hindu Doctrines. The French was published in 1921 to be followed in 1925 by what is perhaps the greatest of all of Guénon's books, Man and His Becoming according to the Vedanta.

He could not have chosen a better setting for his message of truth to the West because Hinduism has a directness which results from its having been revealed to man in a remote age when there was not yet a need to make a distinction between esoterism and exoterism, and that directness means that the truth did not have to be veiled. Already in Classical Antiquity the Mysteries, that is esoterism, were for the few. In Hinduism however they were the norm and the highest truths could be spoken of directly. There was no question of 'Cast not your pearls before swine' and 'Give not holy things to dogs'. The sister religions of Hinduism, for example, the religions of Greece and Rome, have long since perished. But thanks to the caste system with the Brahmins as safeguarders of religion we have today a Hinduism which is still living and which down to this century has produced flowers of sanctity.

One of the points to be mentioned first is the question of the distinction which has to be made at the divine level and which is made in all esoterisms but cannot be made exoterically, that is, in religions as given to the masses today -- the distinction between the Absolute and the beginnings therein of relativity. The Absolute which is One, Infinite, Eternal, Immutable, Undetermined, Unconditioned, is represented in Hinduism by the sacred monosyllable Aum, and it is termed Atmâ, which means Self, and Brahma which is a neuter word that serves to emphasize that it is beyond all duality such as male and female. And it is also termed Tat (That), just as in Sufism, the Absolute is sometimes termed Huwa (He). Then we have what corresponds in other religions to the personal God, Ishvara, which is the beginning already of relativity, because it is concerned with manifestation, the term that Hindus use for creation, and creation is clearly the beginning of a duality -- Creator and created. Ishvara is at the divine level, yet it is the beginning of relativity.

In all esoterism one finds the same doctrine. Meister Eckhart came into difficulties with the Church because he insisted on making a distinction between God and Godhead -- Gott und Gottheit. He used the second term for the Absolute, that is for the Absolute Absolute, and he used God for the relative Absolute. It could have been the other way around, it was just that he needed to make some difference. In Sufism one speaks of the Divine Essence and the Essential Names of God such as The One, The Truth, the All-Holy, The Living, and the Infinitely Good, al-Rahmân, which contains the roots of all goodness and which is also a name of the Divine Essence. Below that there are the Names of Qualities, like Creator, the Merciful, in the sense of one who has Mercy on others, and that is clearly the beginning of a duality. In every esoterism this distinction is made even at the level of the Divinity. It cannot exist below esoterism because it would result in the idea of two Gods; a division in the Divinity would be exceedingly dangerous in the hands of the mass of believers. The Divine Unity has to be maintained at all costs.
Now Guénon, in this book, traces with all clarity the hierarchy of the universe from the Absolute, from the personal God, down to the created logos, that is buddhi, which is the word which means intellect and which has three aspects -- Brahmâ (this time the word is masculine), Vishnu and Shiva. Strictly speaking in the hierarchy of the universes these devas (this is the same word linguistically as the Latin deus), have the rank of what we would call archangels. Hinduism is so subtle however that though they are created they can be invoked as Names of the Absolute because they descend from the Absolute and they return to the Absolute. They can be invoked in the sense of the Absolute Brahmâ, in the sense of Atmâ, in the sense of Aum.

The Hindu doctrine, like Genesis, speaks of the two waters. The Quran speaks of the two seas, the upper waters and the lower waters. The upper waters represent the higher aspect of the created world, that is, of the manifested world, corresponding to the different heavens in which are the different paradises. It is all part of the next world from the point of view of this world. The lower waters represent the world of body and soul, and all is a manifestation of the Absolute.

In Man and His Becoming according to the Vedanta, Guénon, having traced the manifestation of man and having shown what is the nature of man in all its details, then proceeds to show how, according to Hindu doctrine, man can return to his absolute source. It ends with the supreme spiritual possibility of oneness with the Absolute, a oneness which is already there. A Brahmin boy at the age of eight is initiated by his father and the words are spoken into his ear, "Thou art That," meaning thou art the Absolute, tat vam asi. This shows how far we are from religion as understood in the modern world. But that truth which is called in Sufism the secret, al-sirr, is necessary in all esoterism in the present day, otherwise it would not deserve the name esoterism.

Another aspect of Hinduism which made it the perfect vehicle for Guénon's message is the breadth of its structure. In the later religions it is as if Providence had shepherded mankind into a narrower and narrower valley: the opening is still the same to heaven but the horizontal outlook is narrower and narrower because man is no longer capable of taking in more than a certain amount. The Hindu doctrine of the samsâra, that is, of the endless chain of innumerable worlds which have been manifested, and of which the universe consists, would lead to all sorts of distractions. Nonetheless, when one is speaking of an Absolute, Eternal Divinity, the idea that that Infinitude produced only one single world in manifesting itself does not satisfy the intelligence. The doctrine of the samsâra does, on the other hand, satisfy, but the worlds are innumerable that have been manifested.

Another point in this respect is that Hinduism has an amazing versatility. It depends first of all on Divine Revelation. The Vedas and the Upanishads are revealed; the Bhagavad Gita is generally considered as revealed but not the Mahâbhârata as a whole, this "inspired" epic to which the Gita belongs. In Hinduism this distinction between revelation, sruti, and inspiration, smriti, is very clearly made, as it also is in Judaism and in Islam: The Pentateuch, that is, the first rive books of the Old Testament, were revealed to Moses, the Psalms to David, the Qur'ân to Muhammad. That is something which Christians as a rule do not understand. They have difficulty in realizing, in the Old Testament for example, the difference between the Pentateuch and the Books of Kings and Chronicles which are simply sacred history, inspired no doubt, but in no sense revealed. For Christians the revelation is Jesus Christ, the Word made flesh; the concept of "the Word made book", which is a parallel revelation, does not enter into their perspective.

Hinduism also has the avatâras, and that a Christian can well understand, that is, the manifestations, the descents, of the Divinity. Of course a Christian would not recognize the descents of the Hindu avatâras because for the average Christian there has only ever been one descent and that is Christ Himself, but Hinduism recognizes the descent as an inexhaustible possibility and it names ten avatâras who have helped maintain the vitality of the religion down to the present day. The ninth avatâra which is called the foreign avatâra is the Buddha himself because, although he appeared in India, he was not for Hindus but clearly for the Eastern world. The breadth of Hinduism is seen also in its prefiguration of exoterism which is the recognition of the Three Ways. These are still Ways back to God -- the three margas -- the way of knowledge, the way of love, and the way of action -- three ways which correspond to the inclinations and affinities of different human beings.

Another point which makes the terms of Hinduism so right for giving Europeans the message is that they have as Aryans an affinity with Hinduism because they are rooted in the religions of Classical Antiquity which are sister religions to Hinduism; their structure was clearly the same as the structure of Hinduism. Of course they degenerated into complete decadence and have now disappeared. Nonetheless our heritage lies in them and Guénon gives us, one might say, the possibility of a mysterious renascence in a purely positive sense by his message of the truth in Hindu terms. This affinity must not be exaggerated however, and Guénon never advised anybody who was not a Hindu, as far as I know, to become a Hindu.

His message was always one of strict orthodoxy in one esoterism, but at the same time of equal recognition of all other orthodoxies, but his purpose was in no sense academic. His motto Was vincit omnia veritas, Truth conquers all, but implicitly his motto was 'Seek and ye shall find, knock and it shall be opened unto you'. Implicit in his writings is the certainty that they will come providentially to those who are qualified to receive his message and they will impel them to seek and therefore to find a way.

Guénon was conscious of having a function and he knew what belonged to this function and what did not belong to it. He knew that it was not his function to have disciples; he never had any. It was his function to teach in preparation for a way that people would find for themselves, and this preparation meant filling in gaps which are left by modern education. The first of these gaps is the failure to understand the meaning of the transcendent and the meaning of the word intellect in consequence, a word which always continues to be used, but the intellect in the traditional sense of the word, corresponding to the Sansrit buddhi, had simply been forgotten in the Western world. Guénon insisted in his writings on giving this word its true meaning which is perception of transcendent realities, the faculty which can perceive the things of the next world, and its prolongations in the soul are what might be called intellectual intuitions which are the preliminary glimmerings before intellection in the full sense takes place.

One has the impression that Guénon must have himself had an intellectual illumination at quite an early age. He must have perceived directly spiritual truths with the intellect in the true sense. He fills in gaps by explaining the meaning of rites, the meaning of symbols, the hierarchy of the worlds. In modern education the next world is left out altogether whereas in the Middle Ages students were taught about the hierarchy of the faculties and correspondingly the hierarchy of the universe.

Now I must for the moment speak on a rather personal level, but perhaps it may not be without interest. When I read the books of Guénon in the early thirties it was as if I had been struck by lightning and realized that this was the truth. I had never seen the truth before set down as in this message of Guénon's that there were many religions and that they must all be treated with reverence; they were different because they were for different people. It made sense and it also was at the same time to the glory of God because a person with even a reasonable intelligence when taught what we were taught at school would inevitably ask, well what about the rest of the world? Why were things managed in this way? Why was the truth given first of all to only the Jews, one people only? And then Christianity was ordered to spread over the world, but why so late? What about previous ages? These questions were never answered, but when I read Guénon I knew that what he said was the truth and I knew that I must do something about it.

I wrote to Guénon. I translated one of his first books, East and West, into English and I was in correspondence with him in connection with that. In 1930 Guénon left Paris, after the death of his first wife, and went to Cairo where he lived for twenty years until his death in 1951. One of my first ideas upon reading Guénon's books was to send copies to my greatest friend who had been a student with me at Oxford, because I knew he would have just the same reaction as I had. He came back to the West and took the same way that I had already found, a way of the kind that Guénon speaks of in his books. Then being in need of work he was given a lectureship at Cairo University, and I sent him Guénon's poste restante number. Guénon was extremely secretive and would not give his actual address to anybody; he wanted to disappear. He had enemies in France and he suspected that they wished to attack him by magic. I do not know this for certain but I know that Guénon was very much afraid of being attacked by certain people and he wished to remain unknown, to sink himself into the Egyptian world where he was, the world of Islam. And so my friend had to wait a long time before Guénon agreed to see him. But when the meeting finally took place Guénon became immediately attached to him, and told him that he could always come to his house whenever he liked.

In the summer of 1939 I went to visit my friend in Cairo and when I was there the war broke out. I had a lectureship in Lithuania at that time and, being unable to return there, I was forced to stay in Egypt. My friend, who had become like a member of Guénon's household, collecting his mail from poste restante and doing many other things for him, took me to see Guénon. A year later I was out riding in the desert with my friend when his horse ran away with him and he was killed as the result of an accident. I shall never forget having to go to tell Guénon of his death. When I did he just wept for an hour. I had no option but to take my friend's place. I had already been given the freedom of the household and very quickly I became like one of the family. It was a tremendous privilege of course. Guénon's wife could not read and she spoke only Arabic. I quickly learned Arabic so I was able to talk to her. It was a very happy marriage. They had been married for seven years without children and Guénon, who was getting fairly old -- he was much older than she was -- had had no children with his first wife, so it was unexpected when they began to have children. They had four children altogether. I went to see Guénon nearly every day. I was the first person to read The Reign of Quantity, the only book he wrote while I knew him since the other books had all been written earlier. He gave it to me chapter by chapter. And I was able also to give him my own first book when I wrote it, The Book of Certainty, which I gave him also chapter by chapter. It was a very great privilege to have known such a person.

During this time a rather important question was resolved. The Hindus with whom Guénon had made contact in Paris had given him a wrong idea, not a strictly Hindu idea, about Buddhism. Hinduism recognizes the Buddha as the ninth avatâra of Vishnu but some Hindus maintain that he was not an avatâra, that he was just a revolted kshatriya, that is a member of the royal caste, against the Brahmins and it was this latter view which Guénon had accepted. Consequently he wrote about Buddhism as though it was not one of the great religions of the world. Now Ananda Coomaraswamy, Frithjof Schuon and Marco Pallis altogether decided that they would remonstrate with Guénon about this point. Guénon was very open to being persuaded and in 1946 I took Marco Pallis to see him with the result that he agreed that he had been mistaken and that the mistakes must be rectified in his books. Marco Pallis started sending him lists of many pages that needed correction.
Guénon almost never went out except when he came to visit us. I would send a car to fetch him and he would come with his family to our house about twice a year. We lived at that time just near the pyramids outside of Cairo. I went out with him only once and we went to visit the mosque of Sayyidnâ Husayn near al-Azhar. He had a remarkable presence; it was striking to see the respect with which he was treated. As he entered the mosque you could hear people on all sides saying, 'Allâhumma salli 'alâ Sayyidnâ Muhammad,' that is, 'May God rain blessings on the Prophet Muhammad', which is a way of expressing great reverence for someone. He had a luminous presence and his very beautiful eyes, one of his most striking features, retained their lustre into early old age.

With his book on the Vedanta ranks his book on symbols, entitled Fundamental Symbols: The Universal Language of Sacred Science, which was published after his death from all the articles which were written about symbols in his journal, Études Traditionelles. It was marvelous to read these articles when they came out month after month, but this book takes us back almost to prehistoric times as does Man and His Becoming according to the Vedanta but in a wider sense. Everything is a symbol of course, it could not exist if it were not a symbol, but the fundamental symbols are those which express eloquently aspects of the Supreme Truth and the Supreme Way. For example, one of these aspects of both the Way and the Truth is what is called the 'axis of the world', the axis which runs through all the higher states from the center of this state. That is the meaning of what is called the Tree of Life. The Tree of Life is symbolized by many particular trees: the oak, the ash, the fig and others throughout the world. The axis is the Way itself, the way of return to the Absolute. It is also symbolized by man-made things: the ladder, the mast, weapons like the lance, and the central pillar of edifices. As architects know, many buildings are built round a central axis which is not in fact there, which is not materialized. Very often in traditional houses the hearth is the center of the house and the chimney through which the smoke rises is another figure of the axis. And things which are normally horizontal are symbols of the axis: a bridge is also a symbol of the world axis. Witness the title Pontifex, the maker of the bridge, which is given to the highest spiritual authority of the Church -- the bridge, which is the bridge between Heaven and earth.

Another fundamental symbol is the river. There are three aspects to the river: the crossing of the river symbolizes the passage from this world to a higher world, always, but then there is the river itself. There is the difficulty of moving upstream which symbolizes the difficulties of the spiritual path, of returning to one's source against the current. There is also the symbolism of moving in the other direction to the ocean, of returning finally to the ocean; that is another symbol of the Way. In this book amongst many other symbols, Guénon also treats of the symbolism of the mountain, the cave, the temporal cycle. In the temporal cycle the solstices of summer and winter are the gates of the gods according to Hinduism. The gate of the gods is the winter solstice, in the sign of Capricorn; the gate of the ancestors is the summer solstice, in the sign of Cancer.

As I have said, Guénon did not like to talk about himself and I respected his reticence, I did not ask him questions and I think he was pleased with that. To sum up what his function was, one might say that it was his function, in a world increasingly rife with heresy and pseudo religion, to remind twentieth century man of the need for orthodoxy which itself presupposes firstly a divine intervention, and secondly a tradition which hands down with fidelity from generation to generation what Heaven has revealed. In this connection we are deeply indebted to him for having restored to the world the word orthodoxy in the full rigor of its original meaning, that is, rectitude of opinion, a rectitude which compels the intelligent man not merely to reject heresy, but also to recognize the validity of all those faiths which conform to those criteria on which his own faith depends for its orthodoxy.

On the basis of this universality, which is often known as religio perennis, it was also Guénon's function to remind us that the great religions of the world are not only the means of man's salvation, but that they offer him beyond that, even in this life, two esoteric possibilities which correspond to what were known in Graeco-Roman Antiquity as mysteria pava and mysteria magna, the 'Greater Mysteries' and the 'Lesser Mysteries'. The first of these is the way of return to the primordial perfection which was lost in the fall. The second, which presupposes the first, is the way to gnosis, the fulfillment of the precept, 'know thyself'. This one ultimate end is termed in Christianity deificatio, in Hinduism, yoga, union, and moksha, deliverance, in Buddhism, nirvana, that is, extinction of all that is illusory. And in Islamic mysticism, that is Sufism, tahaqquq, which means realization and which was glossed by a Sufi sheikh as self-realization in God. The Mysteries and especially the Greater Mysteries are explicitly or implicitly the main theme of Guénon's writing, even in The Crisis of the Modern World and The Reign of Quantity. The troubles in question are shown to have sprung ultimately from loss of the mysterial dimension, that is, the dimension of the mysteries of esoterism. He traces all the troubles in the modern world to the forgetting of the higher aspects of religion. He was conscious of being a pioneer, and I will end simply by quoting something he wrote of himself, "All that we shall do or say will amount to giving those who come afterwards facilities which we ourselves were not given. Here as everywhere else it is the beginning of the work that is hardest."

Dr. Martin Lings taught for many years at the University of Cairo before becoming Keeper of Oriental Manuscripts at the British Library. The author of numerous books including The Eleventh Hour, Symbol and Archetype, and Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources, he is an authority on tradition and on Sufism in particular.


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09 février 2005

Radu Iliescu, René Guénon despre Occident si alteritatea sa





Continui prezentarea ideilor guénoniene despre civilizatia occidentala în raport cu ceea ce o înconjoara, mentinând stilistic principiul breviarului. Celor care-mi vor reprosa adialectica urmatoarelor rânduri, nu pot decât sa le dau dinainte dreptate. N-am gasit o abordare mai potrivita, si nu am putut fi decât fericit atunci când am gasit acest fragment scris de Jean-Pierre Laurant: „Guénon a développé un mécanisme d’exposition à mi-chemin entre la logique et la pensée symbolique. Procédé semi-incantatoire mais cohérent et rigoureux à qui ont ne peut appliquer les règles qui fondent la pensée dialectique” (Avant-Propos la caietul „René Guénon”, publicat la editura Herné în 1985, p. 12). Am vazut în aceste rânduri o conformare a metodei mele…

A spune ca Occidentul este bolnav, e cea mai vaga afirmatie de facut din perspectiva guénoniana. A descrie simptomele bolii si metodele de vindecare, de acest lucru (si nu doar de acesta!) s-a ocupat Guénon în aproape toate lucrarile sale. Tot despre boala civilizatiei noastre vor fi deci si rândurile urmatoare.

Civilizatia moderna are pentru tot ce i-a fost anterior si tot ce îi este exterior o relatie bazata pe neîntelegere si dispret, dovedindu-se incapabil de empatie atât pentru evul mediu occidental, cât şi pentru culturile orientale contingente. Fapt remarcat neîndoielnic si de medievistii proprii, lipsa de receptivitate pentru tot ce este pre-renascentist apeleaza la aceleasi mecanisme care sunt utilizate pentru descrirea Indiei profunde sau a Islamului. În fapt, respingerea Celuilalt îmbracă forma exclusivismului, termenul de „civilizatia” referindu-se, în multe contexte, doar la Sinele occidental: „Mais ce qu’il y a peut-être de plus extraordinaire, c’est la prétention de faire de cette civilisation anormale [la nôtre] le type même de toute civilisation, de la regarder comme «la civilisation» par excellence, voire même comme la seule qui mérite ce nom.” (Orient et Occident, p. 22) Oricât de suparator ar fi (si este!), nu putem sa nu remarcam ca cele mai multe dintre discursurile occidentale axate pe domeniile politic/social/cultural/economic abuzeaza de formula metonimica a termenului „lume” acolo unde este vorba de fapt de civilizatia moderna occidentala (lucru care revine la a lua partea drept întreg).

Ca lume în lume si rupta de restul lumii (precizia m-a dus spre aceasta formula, si nu cautarea de aliteratii), Occidentul e traversat de propriile imagini-forta care îmbraca functii mitice (le mai putem numi si dogme ale unei religii lipsite de Dumnezeu), pe care le imagineaza, fireste, ca fiind absolute si nascute odata cu el (tendinta nominalista, care consta în înlocuirea unei idei printr-un cuvânt sau o imagine fiind din ce în ce mai raspândita în sec. XX). O parte dintre ele sunt:

- Progres;

- Stiinta (dar numai acea parte care este susceptibila sa conduca la aplicatii industriale; a cunoscut apogeul în secolul XIX);

- Evolutie (în fapt, doar o forma a imaginii-forta numita „progres”)

- Justitie;

- Libertate;

- Democratie;

- Egalitate (în practica fiind vorba de nivelare, în cel mai jos punct posibil;

- Toleranta (suntem chiar sugestionati ca epoca moderna a inventat acest concept, când ar fi suficient sa ne uitam la atitudinea romanilor în provinciile cucerite, sau la un Alexandru Macedon, sau la Califatul de la Cordoba);

- Drepturile omului.

Imperativul Progresului, nascut in secolul XVIII, odata cu materialismul, este fals, stim foarte bine ca suficiente civilizatii pot muri fara sa transmita altora cunostintele de care dispun. În sine, credinta sincera în aceasta imagine este conditionata de supersititia timpului-havuz (folosesc conceptul lui Blaga), care stabileste ca fiecare moment ulterior este superior oricarui moment anterior. În afara notei anesteziante de optimism social pe care o aduce, aceasta superstitie pacatuieste prin simplism si falsitate pur si simplu, stiut fiind ca suficiente civilizatii pot stagna, pot înregistra momente de regres, deviatii, sau perioade de înflorire accelerata. Or, desi stim foarte bine aceste lucruri, dintr-un reflex schizoid refuzam civilizatiei noastre cel mai mic risc, considerându-ne eterni.

Stiinta occidentala este cantonata în domeniul sensibilului si al cantitativului, restul aspectelor cunoasterii fiind negate pur si simplu sau înconjurate de conjuratii ale tacerii. „[…] elle [la science] se réduit pour eux, non plus même à la raison au sens cartésien, mais à la plus infime partie de cette raison, à ses opérations les plus élémentaires, à ce qui demeure toujours en étroite liaison avec ce monde sensible dont ils ont fait le champ unique et exclusif de leur manifestation.” (Orient et Occident p. 31) Cf. în aceeasi directie si: „La science occidentale est un savoir ignorant” (R. Ramanathan, The Miscarriage of Life, dans Hibbert Journal, VII, 1; citat de catre Benjamin Kidd, La Science de la Puissance, p. 110).

Desigur, turnura pe care a luat-o civilizatia moderna în raport cu Orientul ar fi o problema strict parohiala daca Occidentul s-ar multumi sa traiasca linistit în propriile granite. Or, îndaratul unor discursuri ale caror locuri comune sunt imaginile enumerate mai sus, Occidentul doreste cu orice pret sa-si impuna propria cultura (cu problemele ei cu tot), ignorând ca în ansamblul umanitatii el nu este decât o minoritate (este drept, foarte activa) si o cultura tânara. Lucru uimitor pentru cineva care lauda concomitent binefacerile sufragiului universal.

Câteva clisee ale propagandei occidentale:

1) Suntem în permanent pericol. Ceilalti abia asteapta sa ne atace (în fapt, Occidentul este cel care ataca întotdeauna, ceilalti riposteaza arareori, iar atunci când o fac, cu intensitate ridicola în comparatie cu pierderile pe care le-au avut de suferit). [se vorbeste tot mai mult de pericolul islamic. La începutul secolului, contemporan cu Guénon deci, era la moda „pericolul galben”. Discursurile actuale sunt scoase de la naftalina.]

2) Ceilalti ne invidiaza pentru fericirea noastra (concomitent, exista discursuri care vorbesc despre criza occidentala, despre necesitatea unor sisteme de valori viabile, despre pierderea elitelor, despre disolutia societatii – nu e clar pentru ce suntem invidiati).

3) Suntem cu mult mai avansati decât ei (se induce astfel ideea ca ineluctabil toata lumea ne va urma pe acelasi drum, mai devreme sau mai târziu. Este însa clar ca Occidentul consuma o cantitate imensa de resurse, fara comuna masura cu numarul oamenilor care beneficiaza de ele. De câte planete este nevoie ca si ceilalti sa „progreseze” în aceeasi directie?)

Probleme tipice pentru civilizatia moderna

1) Falsele alegeri. O alta caracteristica este cea a falselor alegeri care predomina în Occidentul contemporan. Cele mai multe dintre dispute sunt între doua tabere strict complementare (ca de exemplu cea dintre „materialism” si „sentimentalism”), incapabile în caz de victorie a uneia dintre parti asupra celeilalte sa asigure o schimbare civilizationala profunda. În fapt, este vorba de un exces de dialectica practicat fara nici un scop, din pura virtuozitate si viciu intelectual.

2) Confuzia lexicala. Cuvântul „principiu”, ca si cuvântul „traditie”, sunt aplicate în Occident la tot si la nimic în particular. De asemenea, cuvântul „religie” poate fi gasit în combinatii de tipul „religia patriei”, „religia datoriei”, „religia stiintei”. Iar limbajul nu face decât sa marturiseasca o confuzie cu mult mai profunda, cea a spiritului.

3) Erodarea paradigmelor. Este cu neputinta de conceput pentru un om modern cum de altcineva poate fi religios, de exemplu. Pentru ca insasi paradigma religioasa în sine el nu o mai poate evalua, nefiind capabil s-o cunoasca în vreun fel. Acei dintre moderni care mai împartasesc câteva conceptii religioase, sunt adesea enorm de îndepartati si ei de ceea ce înseamna religia: „[…] quelques notions apprises par cœur, d’une façon toute scolaire et machinale, qu’ils ne se sont nullement assimilées, auxquelles ils n’ont même jamais réfléchi le moins du monde, mais qu’ils gardent dans leur mémoire et qu’ils répètent à l’occasion parce qu’elles font partie d’un certain formalisme, d’une attitude conventionnelle qui est tout ce qu’ils peuvent comprendre sous le nom de la religion.” (La crise du monde moderne, p. 100-101) Cât despre „facaturi” ca teosofia sau spiritismul, pericolul este cu atât mai mare cu cât multi oameni care constientizeaza necesitatea unei renasteri spirituale, risca în necunostita de cauza sa le confunde cu adevarata spiritualitate.

Occidentalii reproseaza civilizatiilor orientale caracterul lor fix, stabil, care le apare ca o negatie a progresului. Or, acestea din urma nu pot fi altfel, pentru ca sunt construite pe imuabilitatea principiilor. Acolo unde Orientul pastreaza cu inversunare învataturi vechi de secole sau milenii, Occidentul promoveaza mode valabile mai putin de un sezon, iar aceasta tragica situatie este în legatura tocmai cu lipsa de principii a civilizatiei sale.

Occidentalul modern este schimbator si inconstant, prada unui delir activist fara capat si unei agitatii neîncetate, din care de altminteri nici nu doreste sa iasa. Starea sa este a cuiva care nu poate sa-si gaseasca echilibrul, iar în neputinta lui nici nu mai admite ca acest lucru poate fi posibil. Închis în schimbarea lui continua în care se complace, careia nici nu-mi mai cere sa-l conduca înspre un scop oarecare, pentru ca o iubeste pentru ceea ce este ea însasi, îsi numeste conditia particulara „progres”, ca si cum ar fi suficient sa mearga undeva ca sa avanseze, spre ce si de ce nici nu se mai întreaba. Ba chiar mai nou aceasta agitatie sterila se numeste „îmbogatire” – cuvânt tipic prin conotatiile lui materialiste pentru mentalitatea moderna.

Acelasi occidental nu poate tolera ca alti oameni, proveniti din alte culturi, sa prefere sa munceasca mai putin si sa se multumeasca cu putin pentru a trai. Aflat sub tirania propriului comportament si prada unei gândiri cantitativiste, el nu apreciaza decât productia materiala si îl numeste pe cel care nu vede nici un folos în ea drept „lenes” si „necivilizat”.

Occidentul uita ca nu avea nici o existenta istorica în perioada în care civilizatiile orientale îsi atinsesera deplina dezvoltare, si este foarte probabil sa apara orientalilor ca un copil care, mândru de a avea câteva cunostinte rudimentare, s-ar crede în posesia stiintei totale si ar vrea sa-i educe pe batrânii plini de întelepciune si de experienta. Lucru care ar fi destul de inofensiv daca occidentalii n-ar avea de partea lor forta brutala, pe care o folosesc în toate circumstantele din plin, acesta fiind inevitabilul pericol pentru cei care intra în contact cu ei [am numit aceasta „civilizatie de tip predator”], si nu cel al unei „asimilari” pe care occidentalii nu o pot realiza, nefiind nici intelectual nici chiar fizic capabili de ea.

Atunci când o natiune occidentala invadeaza o tara oarecare, se spune ca expeditia respectiva este întreprinsa pentru a avea placerea sau onoarea de a-i „civiliza” pe bietii oameni, care nu au cerut-o. Trebuie sa fii realmente naiv sa nu-ti dai seama ca motivul este cu totul altul, si ca el rezida în speranta unor profituri cu mult mai tangibile si pe termen scurt sau foarte scurt. Este vorba de exploatarea resurselor tarii respective, oricare ar fi pretextele invocate, si adesea a locuitorilor ei concomitent, pentru ca occidentalii nu pot tolera ca cineva sa traiasca dupa cutume ancestrale. Dar, cum cuvântul „exploatare” suna rau în limbajul modern, el este înlocuit prin „punere în valoare”, „conectarea la circuitul mondial de valori” [si, mai nou, „globalizare”]. În fapt, este vorba doar de schimbarea unor cuvinte pentru a nu soca mentalitatea oamenilor ne-avizati.

Ar fi de asteptat ca orientalistii sa fie cei care arunca o punte a dialogului între Occident si Orient. Însa cel mai adesea nu este asa. Întâi de toate, pentru ca orientalistii nu sunt decât niste eruditi, iar eruditia este adesea o miopie intelectuala care limiteaza cunoasterea la cercetari strict de detaliu. Cei mai multi dintre ei au pretins sa explice ideile Orientului fara sa faca apel la competenta reprezentantilor autorizati ai civilizatiilor pe care le „studiau”, vadind dispret pentru munca lor, în cele din urma. Mai mult decât atât, cel mai adesea Orientul a fost explicat prin bagajul ideatic occidental, nepotrivit, sau pur si simplu în functie de fantezia cercetatorului (ca de exemplu încercarile lui Max Müller de a decela germenii buddhismului în textele vedice), scopul fiind nu întelegerea doctrinelor orientale cât reducerea lor la conceptiile occidentale, lucru care nu se poate fara denaturari complete: „[…] les Occidentaux n’atteignent rien de l’intellectualité orientale; lors même qu’ils s’imaginent la saisir et en traduire l’expression, ils ne font que la caricaturer, et, dans les textes et dans les symboles qu’ils croient expliquer, ils ne retrouvent que ce qu’ils y ont mis eux-même, c’est-à-dire des idées occidentale: c’est que la lettre n’est rien en elle-même, et que l’esprit leur échappe.” (Orient et Occident p. 145)

Încheiem cu un citat din „La crise du monde moderne” (celor care vor fi tentati sa spuna ca este un citat care anticipeaza în 1928 situatia actuala din Iraq le voi spune ca lucrurile cu care suntem contemporani s-au petrecut de atât de multe ori încât se poate vorbi de un obicei, si nu de o profetie despre un fapt anume): „[…] ainsi, quand la résistance à une invasion étrangère est le fait d’un peuple occidental, elle s’appelle «patriotisme» et est digne de tous les éloges; quand elle est le fait d’un peuple oriental, elle s’appelle «fanatisme» ou «xénofobie» et ne mérite plus que la haine ou le mépris. D’ailleurs, n’est pas au nom du «Droit», de la «Liberté», de la «Justice» et de la «Civilisation» que les Européens prétendent imposer partout leur domination, et interdire à tout homme de vivre et de penser autrement qu’eux-mêmes ne vivent et ne pensent?” (La Crise du monde moderne, p. 121)


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