Al-‘Arabī Ad-Darqāwī, Lettres d’un maître soufi, (note de lectura)

Traduites de l’Arabe par Titus Burckhardt. Archè, Milano, 1978.

Introduction
Le sheikh al-‘Arabī ad-Darqāwī vécut au Maroc et y mourut en 1823 (1329 de l’hégire). Il a été le rénovateur de l’ordre shâdhilite.
Grands soufis: Junayd, Ghazâlî, Abu Madyan et Ibn ‘Arabî al-Hâtimî.
La décadence spirituelle n’est pas un phénomène général et univoque.
“Le sheikh ne parle que du seul nécessaire; il évite toute spéculation qui anticiperait inutilement sur le “travail” spirituel; son enseignement reste, sans préjudice pour l’élévation du but, un taçawwuf éminemment pratique, et c’est en cela, sans doute, qu’il est adapté aux conditions particulières de l’époque.” (p. 10)
Parmi ses disciples, certains sont devenus des maîtres spirituels et ont fondé des nouvelles tarîqah:
♦ Muhammad Hassan Zâfir al-Madanî a fondé tarîqah Madaniyyah.
♦ ‘Alî Nûr ad-Dîn al-Yashritî (1793-1898) a fondé des zawâyâ (pluriel de zâwiyah) en Palestine et en Syrie.
♦ Muhammad al-Fâsî a fondé tarîqah Shâdhiliyyah.
♦ Ahmad al-‘Alâwî (mort en 1935) vient d’une autre chaîne remontant au sheikh Darqâwî.
Un maître soufi n’invente rien, il est le canal d’une eau qui vient de l’origine même de la tradition. Sa spontanéité ne contradit jamais son adhésion à la tradition. Il est “unique” dans la mesure où il est “héritier”.
Le maître auquel se réfère Mawlây al-‘Arabî ad-Darqâwî est Abul-Hassan ‘Alî ben ‘Abd-Allâh al-‘Imrânî al-Hassanî, surnommé al-Jamal.

1
Zâwiyah signifie “coin”, “cellule”; on désigne par là les maisons où se réunissent régulièrement les membres d’une confrérie. C’est un peu l’analogue de l’ashram hindou.
Prendre par la main signifie en soufisme à la fois “donner l’initiation” et “conduire sur la voie”.

2
Quand les masques conventionnelles tombent, les vraies intentions des gens se manifestent.
An-nafs signifie “psyché”.
Ar-rûh signifie “esprit”.

3
L’intention pure est réellement l’elixir qui transforme le métal vil de l’âme en or.
“Mon maître (que Dieu soit satisfait de lui) était extérieurement tout rigueur et intérieurement tout beauté; j’entends par là qu’il pratiquait extérieurement l’abaissement et la servitude, tandis qu’intérieurement il était dans la gloire et dans la liberté. Et qu’a-t-il de pire que l’inverse, c’est-à-dire un état de gloire et de liberté extérieures, qui est intérieurement de l’abaissement et de l’esclavage, ou extérieurement traditionnel et intérieurement innovateur, à l’extérieur conforme à la loi et à l’intérieur sans loi, en apparence dominical et au fond satanique?” (p. 21)
Proverbe soufi: “Rien n’empêche autant la réalisation du but que le fait d’avoir négligé les fondements”.
Le maître récitait parfois ces vers:
“Pourvu que Tu sois douceur, que la vie soit amère!
Si Tu est content, qu’importe que les gens soient courroucés?
Que toute chose entre moi et Toi soit cultivée,
Et qu’entre moi et les mondes il n’y ait que désert!
Si Ton amour est assuré, tout est facile,
Car toute chose sur terre n’est que terre.” (p. 22)
Paroles du maître: “Alors que d’autres gens se préoccupent de l’adoration, occupe-toi de l’Adoré; s’ils s’occupent d’amour, occupe-toi de l’Aimé; alors qu’ils aspirent à faire des miracles, aspire aux jouissances de la prière; tandis qu’ils multiplient leurs dévotions, voue-toi à ton Seigneur très généreux.” (p. 23)
“Celui-là ment qui prétend avoir bu le vin des initiés et d’avoir compris leur vérités spirituelles et qui malgré cela ne s’est pas détaché du monde. De même que le paradis n’est pas accessible à celui qui n’est pas mort et né de nouveau, le paradis de la gnose reste fermé pour celui dont l’âme n’est pas morte à ce monde-ci, au désir d’y agir, d’y choisir, de le posséder et d’en jouir – qui n’est pas mort à toute chose excepté Dieu.” (p. 24)
“Ne dis pas ‘moi’ avant d’être éteint (en Dieu). Tu n’auras pas de vie avant avoir subie la mort.
Les soleils ne se lèveront pas en toi avant la mort des âmes.
Tu n’atteindras pas le but auquel tu aspires, aussi longtemps que les gens ont encore des louanges pour toi.
Tu ne gouteras pas la nourriture de la foi avant que tu ne sors des mondes créés.
Tu n’atteindras l’extinction (fanâ) en Dieu qu’après être mort au monde évanescent.
Si les voiles seraient retirés devant toi, tu contemplerais le Bien-Aimé en toi-même.
Si les suggestions de l’imagination cessaient, tu contemplerais l’éternel sans cesse.
Si ton âme ne t’eloignerait pas de Lui, tu ne verrais aucune réalité excepté ton Seigneur.
Si ton âme était libre de souillure, la Vérité viendrait et la vanité disparaîtrait.” – allusion au verset coranique XVII, 81 (p. 24-25)

4
Sirr signifie “rang spirituel”, ou “secret”, connu par Dieu seul.
“L’autorisation (idhn) spirituelle, comporte deux aspects, inséparables l’un de l’autre: elle écarte l’initiative individuelle, faisant de l’autorisé l’instrument d’une volonté supra-individuelle, et transmet en même temps une bénédiction, un pouvoir spirituel qui agit en vertu de cette instrumentalité.” (p. 28)

5
Il faut apprendre de la science extérieure ce qui est indispensable pour servir Dieu, mais ne s’y attarder pas.
Il faut fuir la sensualité, qui est le contraire de la spiritualité.
Le maître al-‘Arabî ben ‘Abd-Allâh: “Si tu augmentes dans l’ordre des sens, tu diminueras dans celui de l’esprit, et si tu diminues en celui-là, tu augmenteras en celui-ci.” (p. 32)

6
Il faut avoir un seul maître spirituel, et non pas plusieurs.

7
“Sachez (que Dieu vous soit miséricordieux) que le faqîr, lorsqu’il échange le souvenir de toutes choses pour le souvenir (dhikr) de Dieu, rend sa servitude pure, et qui sert Dieu purement et sans mélange, est saint […].” (p. 35)
Le maître Ibn ‘Atâï-Llâh a dit: “Se tourner vers Dieu, c’est se détourner de la créature, et se tourner vers la créature, c’est se détourner de Dieu.”
“L’un de nos frères me dit: “Je ne suis rien.”; je lui répondis: “Ne dis pas: je ne suis rien, et ne dis pas non plus: je suis quelque chose. Ne dis pas: il me faut telle chose, ni: il ne me faut aucune chose, mais dis: Allâh! et tu verras merveille.” (p. 37)
Ce n’est pas le monde qui nous fait oublier le Seigneur, mais notre ego.

8
On n’accède pas à Dieu que par la porte de la mort de l’égo (nafs).
“Un faqîr me dit: “Ma femme m’a vaincu”, à quoi je lui répondis: “Ce n’est pas elle qui t’a vaincu, mais c’est ta propre âme (nafs); si tu avais vaincue ton âme, tu aurais vaincu le cosmos entier, en dépit de lui, combien plus ta femme, car rien ne nous vainc sauf notre propre âme (nafs); nous n’avons d’autre ennemi qu’elle; si nous pouvions la tuer, nous tuerions par là même tous les oppresseurs; que la malédiction de Dieu soit sur celui qui ment.” (p. 39)

9
E milieu musulman non influencé par l’Occident moderne, se montrer la tête découverte en public est signe de vulgarité, d’indiscipline ou de folie.
“Malheur au faqîr, malheur à lui, s’il voit la forme de sa propre âme (ou de son ‘moi’, nafs) telle qu’elle est, et qu’il ne l’étrangle pas jusqu’à ce qu’elle en meure!” (p. 42)

10
“Quiconque se contente, en échange, d’autre que Toi, périt.
Et qui tend vers ce qui est loi de Toi, se perd.
Toute chose que tu quittes, peut être remplacée,
Mais il n’y a pas pour Dieu, si tu Le quittes, de remplaçant.” (p. 43)
Il faut jeter le bavardage, car c’est une des pires tentations.
“[…] le parfait c’est celui auquel la créature ne cache pas le Créateur ni le Créateur la créature; la connaissance distinctive ne lui cache pas la connaissance unitive, ni celle-ci celle-là; l’effet ne lui cache pas la cause, ni la cause l’effet, la loi religieuse (sharî’ah) ne lui cache pas la vérité spirituelle (haqîqah) ni la vérité spirituelle la loi religieuse; la méthode (sulûk) ne lui cache pas l’attraction intérieure (jadhb), ni l’attraction intérieure la méthode, et ainsi de suite; il est le parfait, le gnostique; tandis que son opposé c’est l’égaré; nous ne parlons pas du fou de Dieu (majdhûb) qui a été ravi hors de ses sens, car celui-ci n’est point égaré.” (p. 44-45)

11
La racine de toutes les vertus est que le cœur se vide de l’amour du monde, de même que la racine des vices est que le cœur se remplisse de l’amour du monde.
“Si tu désires tuer celui qui t’opprime, alors tue ton égo (nafs), car en le tuant, tu tueras tous les oppresseurs.” (p. 47)

12
Le maître Ibn ‘Atâï-Llâh dit dans ses Hikam: “Puisque tu sais que le diable ne t’oubliera jamais, à toi de ne pas oublier Celui qui tient la mèche de ton front.” (tenir la mèche de son front est une expression arabe qui se réfère au fait qu’un cheval peut être dominé en le saisissant par la mèche de son front). (p. 50)
Le sheikh Abul-Hassan ‘Alî ben ‘Abd-Allâh al-‘Imrânî al-Hassanî: “La vraie manière de faire du tort à l’ennemi, c’est de s’occuper de l’amour de l’Ami; par contre, si tu t’occupes à faire la guerre à l’ennemi, il aura obtenu ce qu’il a voulu de toi, et tu auras perdu en même temps l’occasion d’aimer l’Ami.” (p. 50) [C’est absolument juste, étant donné que la lutte n’a lieu que s’il existe un niveau de communication, une commune mesure.]
Le maître Ibn ‘Atâï-Llâh: “Rien n’est plus utile au cœur que la solitude, car par elle il entre dans l’arène de la méditation.” (p. 50)

13
Le cheikh Mawlây al-‘Arabî ad-Darqâwî: “Les foqarâ (pluriel de faqîr) des premiers temps ne recherchaient que ce qui pouvait tuer leurs âmes (nufûs, pluriel de nafs) et vivifier leurs cœur, tandis que nous autres faisons le contraire: nous recherchons ce qui tue nos cœurs et vivifie nos âmes.” (p. 51)
A part l’égoïsme et les passions, la troisième chose qui nous retranche des dons divins est l’absence de nostalgie spirituelle. L’intuition n’est donné qu’à celui dont les cœur est percé d’une intense nostalgie. Dieu comble son serviteur selon la mesure de son aspiration.
Plusieurs fois dans le livre est dit: “la sensualité est à l’opposé de la spiritualité et les opposés ne se rejoignent pas.” (p. 52)
Le maître Ibn ‘Atâï-Llâh: “Si tu ne devais parvenir à Lui qu’après l’extinction de tes défauts et l’effacement de tes prétentions, tu ne parviendrais jamais à Lui. Mais lorsqu’Il veut te ramener vers Lui, Il recouvre ta qualité par la Sienne et tes attributs par les Siens et te ramène ainsi vers lui par ce qui te revient de Sa part, non pas par ce qui Lui revient de ta part.” (p. 52)
Un des effets de la bonté et la grâce divine c’est trouver le maître qui éduque spirituellement, car sans grâce divine personne ne le trouverait ni ne le reconnaîtrait.
Le maître Ibn ‘Atâï-Llâh: “Exalté soit Celui qui ne manifeste Ses saints que pour Se manifester Lui-même, et qui ne conduit vers eux que ceux qu’Il veut conduire vers Lui.” (p. 53)
Il est très difficile de reconnaître un prophète. Par exemple, parmi ceux qui ne virent pas l’Envoyé de Dieu il y avait Abû Jahl, qui ne vit en lui que l’orphelin adopté par Abû Talib.
“Or, si on le trouve, ce maître voit parfois que l’esprit du disciple sera libéré par le jeûne, et le fait donc jeûner; d’autre fois, par contre, il le fera manger à satiété dans le même but; tantôt il voit son avantage spirituel dans un accroissement de son activité extérieure, tantôt dans sa diminution; tantôt dans le sommeil et tantôt dans la veille; parfois il veut qu’il fuie les gens, parfois par contre il lui conseille de les fréquenter, car il se peut que la lumière intérieure du disciple soit soudainement devenue trop forte pour lui, de sorte que le maître craint pour lui qu’il ne perde la raison, comme beaucoup de disciples des temps passés et de nos jours, qui sont devenus fous; c’est pourquoi le maître peut sortir le disciple de sa retraîte et le faire fréquenter les gens, pour que sa tension spirituelle diminue et qu’il soit préservé de la folie; de même que, si la lumière intérieure devient trop faible, le maître le renvoie dans la solitude pour qu’elle acquière de la force, et ainsi de suite; et à Dieu est l’issue.” (p. 54)
al-Mursî disait: “Aucun maître ne se manifeste aux disciples s’il n’a pas été déterminé par des inspirations (warîdât) et s’il n’a pas reçu une autorisation de Dieu et de Son Envoyé.” (p. 55)
Abul-Mawâhib at-Tûnsi: “L’extinction est effacement, disparition, départ de toi-même et cessation.” (p. 55)
Abû Madyan: “Qui ne meurt ne voit pas Dieu.” (p. 55)
Le maître Ibn ‘Atâï-Llâh: “Dieu ne t’est pas voilé par quelque réalité qui coexisterait avec Lui, puisqu’il n’y a pas de réalité hormis Lui; ce qui te Le voile n’est que l’illusion qu’il y ait une réalité outre Lui.” (p. 56)
“Une heure de méditation est meilleure que soixante-dix ans de pratique religieuse.” (p. 58)

14, 15
Rien ne nous rend aussi vulnérables aux attaques psychiques et sataniques que les soucis pour notre subsistance.
Abû Yazîd al-Bistâmî: “C’est à moi de L’adorer, comme il me l’a ordonné, et c’est à Lui de me nourrir comme Il me l’a promis.” (p. 63)
Ibn al-‘Abbâs al-Mursî: “Les gens ont des affaires, et notre affaire, c’est Dieu.” (p. 65)

16
“Ne nourris pas tout ce qui naît de ton cœur, mais rejette-le loin de toi et ne t’occupe pas à l’élever en oubliant ton Seigneur, comme le font la plupart des gens, de sorte qu’ils divaguent et errent et se perdent dans un mirage […].” (p. 67)

17
Seidî Abû-sh-Shitâ: “Par Dieu, nous n’appelons ‘mon seigneur’ ou ‘fils de mon seigneur’ que celui qui tranche nos liens.” (p. 69)

18
“Les choses sont cachées dans leurs contraires, certainement, le gain dans la perte et le don dans le refus, l’honneur dans l’humiliation, la richesse dans l’indigence, la force dans la faiblesse, l’ampleur dans l’étroitesse, l’élévation dans l’abaissement, la vie dans la mort, la victoire dans la défaite, la puissance dans l’impuissance et ainsi de suite. Donc, si quelqu’un veut trouver, qu’il se contente de perdre; s’il veut le don, qu’il se contente du refus; qui désire l’honneur doit accepter l’humiliation, et qui désire la richesse, doit se satisfaire de la pauvreté; que celui qui veut être fort se contente de la faiblesse et que celui qui veut l’ampleur se résigne à l’étroitesse; qui veut être élevé doit se laisser abaisser; qui désire la vie doit accepter la mort; qui veut vaincre doit se contenter de perdre, et qui désire la puissance doit se contenter de l’impuissance.” (p. 71)

19
Ibn ‘Atâï-Llâh: “Si le fait que les gens se détournent de toi ou qu’ils médisent de toi, te procure de la souffrance, reviens vers la connaissance de Dieu en toi; si cette connaissance ne te suffit pas, alors le manque de contentement par la connaissance de Dieu est une épreuve bien plus grave que n’est la médisance des gens. Le but de cette médisance, c’est que tu ne te reposes pas sur les gens; Dieu veut te ramener de toutes choses afin qu’aucune chose ne te distraie de Lui.” (p. 73)

20
Un soufi ne doit regarder ni le passé, ni le futur, il doit être le “fils de l’instant”, et la cible de ses yeux doit être la mort.

21
Ibn ‘Atâï-Llâh: “Pour un aspirant, une soudaine détresse est la clé des dons spirituels.” (p. 77)
Ibn ‘Atâï-Llâh: “Peut-être trouverez-vous dans la détresse un bienfait que vous n’avez pas sû trouver dans le jeûne ni dans la prière.” (p. 77)

22
L’intuition ne peut être fixée que par le symbole, et ne peut être maintenue que par la fréquentation des hommes spirituels, l’influence émanant des saints vivants ou des tombeaux de saints, et le combat contre les habitudes passives de l’âme.
Le sheikh Abul-Hassan ‘Alî ben ‘Abd-Allâh al-‘Imrânî al-Hassanî: “L’intuition est très subtile et fugitive; si l’homme n’est pas sur ses gardes, elle échappera de ses mains sans qu’il s’en aperçoive.” (p. 79)

23
“L’âme (nafs) est une chose immense; elle est le cosmos entier, puisqu’elle en est la copie. Tout ce qui est en lui, se retrouve en elle, et tout ce qui est en elle, est également en lui. De ce fait, celui qui la domine, le domine certainement, de même que celui qui est dominé par elle, est certainement domine par le cosmos entier.” (p. 81)

24
“[…] si vous ne vous défendez pas vous-mêmes, Dieu vous défendra et s’occupera de votre cause; mais si vous vous défendez vous mêmes et vous occupez de votre cause, Il vous la laissera gérer (exalté soit-Il) et vous serez impuissants, car c’est Dieu qui est “puissant sur toutes choses” (Coran).” (p. 83)
Le maître Qâsim al-Khâçaçî disait: “Ne t’occupe guère de celui qui te nuit, mais occupe-toi de Dieu. Il l’éloignera de toi, car c’est Lui qui l’incite contre toi pour qu’Il éprouve ta sincérité; mais beaucoup d’hommes se trompent en cette question.” (p. 83)

25
An-nafs et ar-rûh sont deux noms pour la même chose. Tant qu’elle est troublée, elle s’appelle an-nafs, mais dès qu’elle est purifiée, elle s’appelle ar-rûh.

26
Hadith: “Dieu saisit une portion de Sa Lumière et lui dit: soit Muhammad.”
L’Esprit (rûh) est de nature lumineuse, issu de l’essence même de la lumière.

27
L’imagination (wahm) est chose vaine, mais Dieu la disposa en vue d’une grande sagesse.
“Telle est la nature de l’imagination que si tu ne la subjugues pas, c’est-à-dire, si tu ne lui imposes pas ton avis, elle te subjuguera inévitablement et t’imposera le sien; si tu ne nies pas son opinion, elle niera la tienne. Or, elle n’est rien; cependant, si tu écoutes son discours, il affaiblira ta certitude spirituelle et t’en détournera vers d’autres chemins. Mais si tu n’écoutes pas son discours, ta lumière intérieure croîtra; par sa croissance, ta certitude s’affermira; par son affermissement, ta volonté spirituelle s’élèvera, et par son élévation tu atteindras ton Seigneur, et L’atteindre c’est Le connaître.” (p. 89)
Comme faculté plastique de l’âme, l’imagination peut être réceptive à l’égard des vérités spirituelles comme elle peut être réceptive à l’égard du “monde”.

28
“Par Dieu, si nous quittions le monde, il finirait par nous chercher et nous trouver comme nous l’avions cherché sans pouvoir le trouver; il courait après nous et nous rejoindrait, comme nous avions couru après lui sans pouvoir le rejoindre; il pleurerait sur nous et nous devrions le consoler, comme nous avions pleuré sur lui sans qu’il nous ait consolé; il languirait après nous et aurait besoin de nous, comme nous languissions après lui sans qu’il eût besoin de nous, et ainsi de suite.” (p. 91)

29
Par l’invocation de Dieu (dhikrullâh) le croyant atteint une telle paix de l’âme que la grande terreur au jour de la résurrection ne peut l’attrister.
Chez ceux qui ont réalisé la Vérité, l’invocation exige que l’invoquant se conforme aux lois rigoureusement prescrites, dont la plus importante est l’abandon de ce qui ne le concerne pas, en toute heure.

30
“Celui qui est arrivé à Dieu se reconnaît à bien des signes, à savoir à ce que toutes choses, grandes ou petites, sont dans sa main et soumises à son ordre, car il est pour l’univers ce que le cœur est pour le corps (mais Dieu est plus savant). Lorsque le cœur se meut, les membres se meuvent également, et lorsqu’il est immobile, ils s’immobilisent aussi: s’il se lève, ils se lèvent; s’il s’assied, ils s’asseyent; s’il se contracte, ils se contractent; s’il se détend, ils se détendent; s’il faiblit, ils s’affaiblissent; s’il est fort, ils deviennent forts; s’il est humble, ils s’humilient; s’il est orgueilleux, ils s’enorgueillissent, et ainsi de suite.” (p. 95)

31
“Lorsque le serviteur connaît son Seigneur, toutes les créatures le reconnaissent et toutes les choses lui obéissent.” (p. 97)
Le sheikh Abul-Hassan ‘Alî ben ‘Abd-Allâh al-‘Imrânî al-Hassanî: “Quand ton cœur se vide des êtres, il se remplit de l’Etre, et dès lors, l’amour naît entre toi et les autres êtres. Si tu agis purement envers ton Créateur, toutes les créatures te manifesteront leur bienveillance.” (p. 97)
“Si tu veux, ô pauvre, que ton vent domine tous les vents et tous les adversaires, reste ferme dans la contemplation de ton Seigneur à l’heure où il t’éprouve, car Il changera ton ignorance en connaissance, ta faiblesse en force, ton impuissance en puissance, ton indigence en indépendance, ton abaissement en gloire, ton vide en plénitude, ta solitude en intimité, ton éloignement en proximité, - ou nous dirons: Dieu, exalté soit-Il, recouvrira les qualités de Ses qualités, car Il est généreux et dispensateur de grâces immenses.” (p. 98)

32
Ibn al-Bannâ a écrit:
“Comprends, car tu es une copie de l’Existence,
Pour Dieu, de sorte que rien de l’Existence ne te fait défaut.
N’y a-t-il pas en toi le Trône et l’Escabeau
Et le monde supérieur comme le monde inférieur?
Le cosmos n’est qu’un homme en grand,
Et toi es comme le cosmos en petit.” (p. 100)

Al-Mursî a dit:
“O toi qui erre dans la compréhension de ton propre secret,
Regarde, car tu trouveras en toi l’Existence en sa totalité,
Tu es l’Infini, en tant que Voie et en tant que Vérité;
O synthèse du mystère divin dans sa totalité!” (p. 101)

33
“Si tu veux que ce dont tu as besoin te soit donné sans que tu doives le rechercher, en détourne-toi et concentre-toi sur ton Seigneur; tu le recevras, si Dieu le veut.” (p. 103)
Hadith: “Celui que Mon souvenir (dhikrî) distrait d’une demande, recevra plus que ne reçoivent ceux qui Me demandent.” (p. 103)
“Ecoute, ô faqîr, ce que j’ai dit à l’un de nos frères (que Dieu soit satisfait d’eux): chaque fois qu’il me fallait quelque chose, grande ou petite, et que je m’en suis détourné en me tournant vers mon Seigneur, je l’ai trouvée devant moi, par la puissance de Celui qui entend et qui connaît. Nous constatons que les besoins des gens du commun sont satisfaits à force de s’en occuper, tandis que les besoins des hommes d’élite sont satisfaits par là même qu’ils s’en détournent et se concentrent sur Dieu.” (p. 103-104)

34
Celui qui ne croit pas dans une réalité transcendente ne peut pas être éprouvé, il se trouve à l’aise dans son rêve terrestre.
“Si tu désires t’affranchir de ton âme passionnelle (nafs), rejette ce qu’elle essaye de te suggérer et ne t’occupes point d’elle, car certes, elle ne cessera pas de t’assaillir et ne te laissera pas en paix; elle te dira par exemple: tu es perdu! Que ses insinuations ne te troublent ni ne t’effrayent, quoi qu’elle dise, mais restes assis, si tu étais assis, ou debout, si tu étais debout; continue de dormir, si tu dormais, de manger, si tu mangeais, de boire, si tu buvais, de rire, si tu riais, de prier, si tu priais, ou de réciter, si tu récitais, et ainsi de suite. Ne l’écoutes pas, sauf si elle te dit: tu fais partie des croyants, de ceux qui connaissent Dieu, ou: tu es dans la main de Dieu, et Sa grâce et Sa générosité sont immenses. Car elle ne cessera pas de te harceler avec ses insinuations, tant que tu ne restes impassible comme nous l’indiquions, tout en te conformant à la coutume (sunnah) mohammédienne. Mais si tu lui prêtes l’oreille, elle te dira d’abord: tu es en perte! Puis: tu es un malfaiteur! Et si l’incroyance n’était pas la limite même de l’épreuve, elle te dirait: tu es un incroyant, puis elle augmenterait encore ses accusations…” (p. 105-106)

35
“[…] l’Essence divine possède une telle infinitude, une telle beauté et bonté, que les intelligences les plus parfaites parmi les élus, sans parler de leur majorité, en sont consternées. Car Elle se fait tellement subtile et fine qu’Elle disparaît par excès de subtilité et de finesse; et dans cet état, Elle Se dit à Elle-même: Mon infinitude, Ma beauté, Ma bonté, Ma splendeur, Ma pénétration, Mon élévation et Mon exaltation n’ont point de limite. Ainsi elle est non-manifestée. Mais l’Infini n’est infini que s’Il est à la fois manifesté et non-manifesté, subtil et solide, proche et lointain, à la fois qualifié de beauté et de rigueur, et ainsi de suite; or, lorsqu’Elle voulut manifester tout cela, l’Essence se demanda: comment le manifesterai-je? – tout en sachant comment – et Elle se dit: Je Me dévoilerai et Me voilerai en même temps; et c’est ce qu’Elle fit, d’où les quiddités des choses, ou plus exactement: les formes qui, comme telles, sont présentes ou absentes, subtiles ou solides, supérieures ou inférieures, proches ou lointaines, spirituelles ou sensibles, clémentes ou terribles, et qui sont toutes l’Essence ou, si tu préfères, des formes dans lesquelles se manifeste la beauté de l’Essence, sans qu’elles puissent manifester l’Essence comme telle, puisqu’en Elle-même il n’y a qu’Elle seule et aucune chose en dehors d’Elle.” (p. 107-108)
Les qualités divines peuvent être divisées en deux groupes qui se rapportent respectivement à la Majesté (jalâl) et à la Beauté (jamâl). La Majesté, dont la révélation brûle et consume les mondes, comporte un aspect de rigueur, tandis que la beauté synthétise la clémence, la générosité, la compassion et toutes les qualités analogues. Dans l’Hindouisme, Shiva et Vishnu ont respectivement les mêmes fonctions.
Abû ‘Abd-Allâh Mohammed Ibn Ahmed al-Ançârî as-Sâhilî, dans Le degré suprême du voyageur spirituel dans la révélation des voies a dit: “Sache (que Dieu illumine nos cœurs par les lumières de la gnose et qu’Il nous conduise sur la voie de tout saint connaissant) que la gnose est la station de al-ihsân et son dernier degré; Dieu (exalté soit-Il) dit: ‘Ils n’ont pas évalué Dieu selon Sa juste mesure’ (Coran XXII, 73); c’est-à-dire: ils ne L’ont pas connu vraiment. Il dit également: ‘Tu verras comme leurs yeux débordent de larmes sous l’effet de ce qu’ils connaissent de la Vérité (Coran V, 86). Et le Prophète (sur lui la bénédiction et la paix) dit: ‘Le pilier d’une maison est son support, et le pilier de la religion est la gnose de Dieu’. Or nous entendons ici par gnose (ma’rifah) la fixation de la contemplation en état de sobriété accompagnée de l’exercice de la justice et de la sagesse; et cela est tout autre chose que la définition de la connaissance (ma’rifah) telle que la donnent les docteurs de la loi qui n’y voient que la science des dogmes. Bien que la gnose englobe en principe toute connaissance, donc aussi la science (théologique) en tant que celle-ci est une connaissance, la gnose de Dieu ne se distingue pas moins de toute autre science, en ce sens qu’elle concerne la signification des noms et des qualités divins, non pas d’une manière distinctive mais sans séparation entre les qualités et l’Essence. C’est là la gnose qui jaillit de la source de l’union, qui dérive de la pureté parfaite et qui se fait jour par la demeure perpétuelle de la conscience intime avec Dieu (exalté soit-il)…” (p. 110-111)

36
Hadith: “Je n’ai pas vu de chose sans voir Dieu en elle.”
Ibn ‘Atâï-Llâh a dit: “Si le voile de l’imagination se déchirait, la vision essentielle aurait lieu, annihilant toute vision individuelle, et la lumière de la certitude voilerait, en se levant, toute existence relative.” (p. 114)
Le maître al-Majdhûb disait:
“Ma vue s’est éteinte dans une vision:
Je me suis évanoui de toute chose évanescente.
J’ai réalisé la Vérité et je n’ai trouvé d’autre que Lui,
Et je me repose dans un état bienheureux.” (p. 115)

37
A l’heure quand les suggestions psychiques assaillent, il faut abandonner toute volonté à Dieu et rester calme. Il faut mieux dormir, si possible, parce que le sommeil est bénéfique à l’heure des détresses. Le sommeil est l’abandon à la volonté divine.
C’est par l’effet des tribulations psychiques que la conscience de l’Unité s’établit.
Ibn ‘Atâï-Llâh a dit: “Les dévots et les ascètes ne s’isolent de toute chose que parce qu’ils s’y trouvent retranchés de Dieu; s’ils Le contemplaient en toute chose, ils ne s’en isoleraient pas.” (p. 118)
Les trois degrés de la connaissance intuitivé sont:
♥ ‘ilm al-yaqîn (science de la certitude);
♥ ‘ayn al-yaqîn (œil de la certitude);
♥ haqq al-yaqîn (vérité de la certitude).

38
“Il n’y a pas de chose plus propice à la concentration du cœur sur Dieu que le silence et le jeûne, comme il n’y a pas de chose plus propice à sa dispersion que l’excès de nourriture et de paroles, même sur ce qui nous concerne…” (p. 121)

39
“Sachez (que Dieu vous soit miséricordieux) que les maîtres de la voie qui unissent dans leur état le ravissement (jadhb) et la méthode (sulûk) – et l’on peut également dire: l’ivresse et la sobriété – sont les vrais intermédiaires entre nous et notre Seigneur, à l’exclusion de ceux qui ne possèdent que la méthode sans être ravis ou qui sont ravis sans méthode, ou bien, en d’autres termes: ceux qui sont ivres sans sobriété ou sobrs sans ivresse. Celui qui s’attache aux vrais intermédiaires se sauve, et celui qui s’oppose à eux se noie, puisque les Soufis ont dit que celui qui n’a pas de maître, a Satan pour maître…” (p. 123)

40
Abûl-Muwâhib at-Tûnsî a dit: “Si quelqu’un prétend qu’on peut contempler la Beauté divine sans avoir été éduqué par la Rigueur divine, rejette-le, car c’est un antichrist (dajjâl)” (p. 125)

41
Remettre sa volonté au maître spirituel c’est en réalité la remettre à Dieu, et c’est en cela que l’élection suprême consiste.
Abû Ja’far al-Haddâd a dit: “Pendant quarante ans j’ai désiré de désirer quelque chose pour que je me prive de ce que je désire; or, je n’ai rien trouvé que je désire.” (p. 128)
Seyyidî ash-Sherîshî: “Qui n’est pas marqué par le dépouillement de sa volonté, qu’il n’espère pas de sentir l’odeur du faqr.” (p. 128)
“Quelqu’un a beaucoup insisté pour que je lui donne le wird. Or dès que je le lui ai donné, il me dit: ‘Je veux retourner dans mon pays, ou aller dans tel pays.’ Je lui répondis: ‘Aussitôt arrivé aussitôt parti! Cela pouvait se passer ainsi avant que tu ne m’as pris pour maître; maintenant c’est moi qui choisis pour toi et non pas toi qui choisis pour toi-même…” (p. 128)

42, 43
Hadith: “Parmi les hommes les plus durement éprouvés sont les Prophètes, puis les saints, puis ceux qui leur ressemblent de près et de loin.”
Par la souffrance les cœurs se purifient et se transforment en pure essence. C’est lors des renversements qu’on distingue les hommes des hommes.
‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî a dit:
“Ce n’est pas à moi, si l’épreuve me visite, de m’en détourner,
Ni, si la jouissance m’inonde, de m’y abandonner;
Car je ne suis pas de ceux qui se consolent de la perte d’une chose
Par une autre; je ne veux pas me passer du Tout.” (p. 132)
Ibn ‘Atâï-Llâh a dit: “Que la douleur de l’épreuve soit allégée pour toi par ta connaissance du fait que c’est Lui, exalté soit-Il, qui t’éprouve.” (p. 132)
Ibn ‘Atâï-Llâh a dit: “Le meilleur de tes moments est celui où tu es conscient de ta détresse et que tu es renvoyé à ta propre impuissance… Peut-être trouveras-tu dans la détresse des bienfaits que tu n’as pu trouver ni dans la prière ni dans le jeûne.” (p. 132-133)
La cause de l’épreuve c’est l’existence du voile.
Tout ce que les cœurs éprouvent de chagrin et de tristesse ne vient que de ce qu’ils sont retranchés de la vision essentielle.

44
Hadith qudsî – il s’agit d’une révélation transmise en dehors du Coran, mais dont la nature éminemment sacrée (qudsî) et divine est indiquée par le fait que Dieu y parle de Lui-même à la première personne.
Tout ce qu’il faut, c’est contrecarrer nos désirs passionnels (c’est une condition et un effet du dhikr).

45
“[…] nous voyons qu’il existe des hommes qui, sans être des hommes d’élite, vivent au milieu de multiples occupations comme s’ils n’en avaient point, tandis que d’autres, qui n’ont charge que de leur propre tête, l’embourgebt à ce point qu’ils sont toujours en grande peine. Cela vient de ce qu’ils ne cessent pas de faire des projets et de se charger de mille soucis. Il me paraît dès lors (mais Dieu est plus savant) que les vrais hommes ne se laissent distraire de leur Seigneur par aucune chose, et le souci pour la famille est la moindre des choses. Sur quoi se fie donc celui qui, parmi vous, aspire à l’union et qui, dans ce but, abandonne toute activité visant au gain dans ce monde-ci ou dans l’autre? Quoi de plus étonnant que celui qui donne tout le tort à son activité professionnelle, s’il n’a pas su se parfaire lui-même! Il dit: ‘Si j’avais quitté mes affaires pour m’occuper entièrement de mon Seigneur, je serais dans un meilleur état’; et pourtant, il y a dans sa vie bien des moments perdus; il ne les voit pas, et ne donne pas le tort au fait de les gaspiller sans s’occuper de son Seigneur. C’est là son égarement et sa perte, car il ne lui convient pas d’accuser ses affaires de lui avoir fait négliger le salut de son âme et celui de sa famille, tant qu’en ses moments libres il ne paie pas la part due au Seigneur.” (p. 137-138)

46, 47
“Si tu veux le sensible, mon frère, tu ne désires pas l’esprit et ton cœur ne s’y attache pas, car tout ce qui augmente les sens diminue la spiritualité et inversement…” (p. 143)

48, 49, 50
A la fin de l’ouvrage le sheikh raconte des événements miraculeux de sa vie.
Proverbe soufi: “Insiste devant une seule porte, et des portes multiples s’ouvriront à toi; soumets-toi à un seul maître, et la troupe se soumettra à toi.”
Ibn ‘Atâï-Llâh a dit: “Que peut-il trouver, celui qui ne T’a pas trouvé? Et que manque-t-il à celui qui T’a trouvé? Quiconque se satisfait d’une chose en échange de Toi, périt, et quiconque désire autre chose à Ta place, se perd.” (p. 166)
Hadith qudsî: “Mon serviteur ne cesse pas de s’approcher de Moi par des dévotions volontaires jusqu’à ce que Je l’aime; et lorsque Je l’aime, Je suis lui.” (p. 167) Une autre version: “Mon serviteur ne cesse pas de s’approcher de Moi par des dévotions volontaires jusqu’à ce que Je l’aime; et lorsque Je l’aime, Je suis l’ouïe avec laquelle il entend, l’œil avec lequel il voit et la main avec laquelle il saisit; et s’il Me demande quelque chose, Je la lui donnerait certainement.” (p. 167)